佛教徒說：在外在物質世界的變動下，佛陀教導有一個絕恆常不變的自性，
那就是每個人與佛無二佛性。
本性是無始無終的，一切的現象都是以此為背景，
是故心外求道名為外道。
本性像似掉入糞坑的水晶，髒污雖覆蓋表面，但水晶本質不受染污。
答：
這是佛教與基督教相異的地方之一。
佛教相信：
有一個絕恆常不變的自性，那就是每個人與佛無二佛性。
本性像似掉入糞坑的水晶，髒污雖覆蓋表面，但水晶本質『不受』染污。
基督教說法是：
人已經沒有純淨無誤、未被污染的地方。
本性像似掉入糞坑的水，髒污雖覆蓋表面，但水晶本質『已受』染污。
二者基本論述不同，所以接下來的各種龐大的邏輯體系也不相同。
基督教不斷強調『罪』的可怕，以及『外力救贖』的必要。
基督教認為：
人由於是照上帝的形象造的，所以雖然被罪污染，但依然有殘破的形象在。
所以，雖然人已經沒有絕對純淨無誤的道德、沒有絕對純淨無誤的良知、
沒有絕對純淨無誤的理性、、、，
但是，人依然有模模糊糊的道德、良知、理性、、、存在。
只是，依照這些模糊的東西，
我們無法找到它們真實的全貌，只能做出一些模糊的推論而已。
所以基督教放棄『人能找到絕對純淨無誤的真理』那種觀念，
而是主張『是那絕對純淨無誤的真理（上帝）主動告訴人類，甚麼是真理』，
這樣我們才能找到那絕對純淨無誤的真理。
由『絕對的無誤者』（上帝），所主動告知的，才是絕對無誤的真理。
由於人是相對的，不是絕對者，
所以，不管多少人也一樣----------
由『相對的有誤者』（人），所推想出來的，都不能宣稱是絕對無誤的真理。
基督教這樣的觀念，是在那種『罪已經污染人的每個層面』的邏輯下，
所做的合理的論述。
佛教由於假定『人具有未受污染的本質』，
所以必須不斷自我追尋（透過各種方式、修練），以尋找到那純淨無誤的本質，
也是一種在『人有未受罪污染的部分』的邏輯下，很合理的論述。
另一個佛教與基督教之間，很大的差異點是在『絕對者』的部分。
佛教認為：
人的心中有絕對的真理存在，這真理和佛的真理是一樣的，
這真理是不變動的。
在這種基本觀念下，只要方法正確，努力又夠，
『人人都可以成佛』是屬於合邏輯的論述。
基督教則認為：
人的心中已經沒有絕對真理存在。人已經成為相對性的。
只有上帝才是絕對真理，才具有絕對性。
在這種觀念下，『人與神之間』，是本質上的不同，『永遠無法變相同』。
人的生命是短暫的（不考慮靈魂的話），上帝的生命是永恆的；
人是會犯錯的，上帝是不犯錯的；
人只有模糊的真理存在，上帝才有絕對無誤的真理存在。
人是照上帝的形象造的，但是，只是『形象』而已。
人是像上帝沒錯，但是，『像就不是是，是就不必像』。
我很像馬英九，但我永遠也無法成為馬英九。
人像神，但並不是神，所以永遠都無法成為神。
因此，基督教不去追求成為上帝，正是因為體認到我們只是人而已。
基督教追求的是：
『回歸』上帝的秩序與規範。
基督教認為，『信耶穌』是回歸上帝秩序的第一步。
先建立好『人與神』之間的秩序，
之後，才有辦法建立『人與人』之間的秩序。
信耶穌，除了罪得赦免之外，還有一個重要部分--------
『聖靈重生』。
意思就是說，上帝開始給我一個新的生命，
我開始與絕對真理接上線，我開始具有接收與實行絕對真理的能力。
在『聖靈重生』之前，我不知道甚麼是真正的善。
雖然我依然有那種想行善的願望，可是在我要行善時，
心中就有另一股墮落的力量把我向上的心往下拉。
在『聖靈重生』之後，我知道甚麼是真正的善，
我也有想行善的願望，這時也有行善的力量。
當然，這不是說我信耶穌之後就不再犯任何罪，絕對不是！
而是我開始有能力脫離『罪』那種墮落的強大地心引力。
之前，我就像是在『地上』滾動的球，我有前後左右滾動的『自由』，
但是，除非外力協助，我是『無法』『靠自己』滾到『上面』的桌子上去的。
也像是，我是『向上拋』的球，我可以拋很高、左拋右拋，
但是，由於地心引力太大，
所以，除非有外力協助，否則我是『無法』『脫離地心引力』『拋進太空』的。
（小小羊）