或者是，命令教會尊他為領袖，甚至糾眾為營、殺人放火、斂財騙色、違法枉紀。套句羅蘭夫人的話：「神旨、神旨，多少惡行假汝之名而行之。」不過，正如有人錯用自由來行惡，我們不能因此反自由。同樣的，不能因為主名、神旨被作賤了，我們就不奉主名和神旨行事。
拉賓的謀和、德蕾沙修女的善舉、史懷哲的行醫，同樣是師出神旨。從聖經來了解，神旨是正本清源、防微杜漸之道。但什麼是「神的旨意」？
最常見的形式是：「我出國合不合神的旨意？」「神的旨意要我在哪家公司工作？」我認為這些問題本身已經不妥。流行的答案如：看見異象異夢、經文的支持、環境的應證、教會的同意、屬靈人的建議，而內心的平安就更是瞎子領瞎子了。
一. 先檢討它的基本錯誤：
A. 律法主義
問神旨如何之所以不當，因為這問題的背後通常有律法的成分：「我當做什麼（合神旨意的）事，才可以（得到主的恩典）？」（參：可十11）「我當行什麼，才算是做神的工呢？」（參：約六28）簡單的說，「問神旨如何，好遵行之」，看似敬虔，其實是人根深蒂固的罪性：想靠律法稱義。從法利賽人（徒十五5）和「雅各那裡來的人」（加二12）開始，教會歷史中充滿了這種「以聖靈入門，靠肉身成全」（加三3）的論調和教訓。什麼「得救憑恩典，得勝靠自已」；什麼「信耶穌得永生不夠，要努力進天國才夠」；什麼「罪得赦免太逍極，還要有權能事奉才好」，都是「試探神」，把「不能負的軛放在頸項上」（徒十五10），忘記「你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上，信靠這人，就都得稱義了」（徒十三39）。
這些律法主義者好引舊約，其實舊約從亞伯起，都是因信稱義（來十一章）。律法的確啟示神旨，但因人的軟弱，「律法一無所成」（來七19），只能「叫人知罪」（羅三20）。神的旨意不是要人去實行律法，而是去信耶穌：「律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義」（羅十4），「信神所差來的，這就是做神的工」（約六29）。
可以問：「做什麼才合神的旨意？」但要去掉其中的律法主義。
B. 幼稚和奴性
凡事都要問：「神的旨意如何？」往往是不肯用頭腦思想，不願用信心祈求，只想得到一個權威的答案；往往不是屬靈，而是孩子氣（加三24、四1-3）和奴性（加四8-10）。康德稱此為「他律」（heteronomy），就是他人怎麼說，我們就怎麼做。權威主義下的中國人，這現象最普遍。知識不斷累積，可是人似乎沒有更成熟、更有思想，反倒更像小孩子：「子入太廟，每事問。」一些用常識可以解決的問題，卻要權威給答案，「一字一句有來歷」。這是現代人知識專業化的悲哀。
有次學生要我作婚前輔導，規定最少二十小時。我倒抽一口氣：「二十小時！聰明人兩分鐘就可指點完畢，笨蛋（包括笨蛋輔導與笨蛋被輔導者）講兩百小時也沒用。」原諒我對心理學家不敬。人類有婚姻制度幾千年了；要婚前輔導，大概是這十年的事。可是輔導結果，好像反是每況愈下。原因之一是人不肯思想。這樣下去，恐怕有一天我們會聽到這樣的問題：「牧師，我和太太一週要做愛幾次，或做愛要用什麼姿勢才合神的旨意？」我必須用這麼粗俗的字眼，才能表達對這種心態最大的抗議。
聖經就這麼厚而已，並沒有把生活裡大小事宜一一規定。我們在個案上不肯禱告、省思和運用大原則，倒想律法化聖經。所謂的女人的裙子要多長，男人的頭髮要多短，要投票給誰，才合神旨？都不是新約的倫理。新約不要人倚靠外在耳提面命的權威，而是要人發自內心更順服主中作決定：「我要將我的律法寫在他們心上」（來十16），「並不用人教訓你們，越有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約壹二27）盼望我們長大成人，心竅習練得通達，能（不靠外在權威）分辨好歹（來五14）。
啟蒙精神就是要人走出幼稚；這幼稚是人自找的。幼稚的人因意志不堅，缺少勇氣，不敢執行自己悟性的命令，而要別人指引。我們切要從幼稚中醒悟過來，勇於理性的思考、真理的判斷，和堅決果斷；應當問「何為神旨」，但不要讓別人的話或自己的感覺代替我們的思考、判斷和信心。
C. 因小節，失大原則
從技術層面來說，「何為神旨」這問題的錯誤，在於把神的旨意弄得太瑣碎了。
聖經中講神旨意時，通常是指大原則、大方向，是理性可知（如不可殺人），或啟示明顯（如神拯救計畫，弗一9-10）例如：「願意萬人得救」（提前二4）、「人人悔改」（彼後三9）；基督為我們的罪捨己（加一4；賽五十三I0）；律法中的教訓（羅二18）；要人「聖潔」（帖前四3）、「追求良善」（彼前二15）。換言之，神的旨意很少是指「跟誰結婚」、「替誰工作」、「出不出國」這種細節，而是祂聖潔、慈愛的大原則。
聖經也提個案，如：《羅馬書》一章10節，保羅希望「照著神的旨意……往你們那裡去。」可是，請注意，連保羅這麼大的使徒都不知道這種細節的神旨，我們幹麻講究呢？
「總要察驗何為主所喜悅的事」（弗五10）、「要明白神的旨意」（弗五17）、「叫你們察驗何為神善良純全可喜悅的旨意」（羅十二2），這些經文不應當解釋在生活的細節上：彷彿千萬個工作，只有一個是神定規要你做的；兩個女朋友，只有一個是祂旨意預定成為妳妻子的；因此，要等神給個兆頭，知道何者合祂旨意。不，這些經文是要我們「不要效法世界，心意更新變化」（羅十二2），也就是要我們在作決定的時候，不用世俗自私的觀點判斷，而要以「基督的心為心」（排二5）和「捨己、背十字架」的信主態度思量之。
我相信，在我們持守「先求神的國和義」的大原則，在我們求神保守我們的心勝過保守一切，在我們持續相信天父的慈愛、善良，在我們用腦筋去想（不要作糊塗人，弗五16），且本著信心去行，任何的選擇都合神的旨意。不過，不可以成敗論英雄。結果順利，未必合神心意（惡人常常順利）；屢遭橫逆，焉知非福（為義受苦有福）。出於信心的，任何後果都歡喜快樂地接受和享受。
合不合神旨，在心不在事。本來合神旨的，可以因順利中的驕傲，而成為咒詛（如：但五18，尼布甲尼撒稱王，在驕傲中跌倒）；本來不合神旨的事，又可因當事人心存信靠，而化險為夷，化咒詛為祝福（如約瑟被賣）。
二. 在大原則上，作個合神心意的人
聖經一方面告訴我們：神照顧萬事毫髮不遺（太十29-30），人只能選擇十架的窄門小路。另一方面，又告訴我們：神寬大自由，只要順服祂，就有「無人能關的敞開的門」（啟三8），「又寬大又有功效」（林前十六9）。
我自認婚姻很幸福，但我不相信神的旨意是我非和現在妻子結婚才對。如果我們二人都以主的事為念，當年另娶另嫁，都應有類似的結果。一個合神心意的人，娶哪個、嫁哪個，都合神的心意，因為他對任何配偶都會以愛待之。相反的，一個不合神旨意的人，娶哪個、嫁哪個，都不合神的心，因他對任何配偶都隨私心打罵之。神的旨意不是叫你打這個、不打那個。
我常對神學生說，與其求神指引你去哪個教會，不如求神使你成為合神旨意的牧人。合神旨意的牧人去任何教會，都活出愛神、愛人的生命，因此到任何教會都合神的旨意；不合神旨的牧人去任何教會，都沒有愛神、愛人的表現，因此不論去哪個教會都不合神旨。總之，一個合神心意的人，做什麼事都合神的心意；不合神心意的人，做什麼事都不合神的心意。
在生活細節上，想知道何為神的旨意；還不如在大原則上，作個合神心意的人（也就是像基督的人）。許多基督徒，不求心意更新像主，也不遵行已知的神旨（良善、聖潔、信靠神等大原則），卻像非信徒卜卦測字似的求神指引細節；其潰亡可立而待也，因為「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的路」（詩廿五12）：「這些人已將他們的假神接到心裡，我豈能絲毫被他們求問麼？」（結十四3）
不用細節的個案來了解神的旨意，反要強調聖經中的大原則、大方向。以奧古斯丁到尼布爾的政治實用主義為例，這種思想反對政治理想主義（Idealism），主張人的罪性使人間制度無法完美。因為神國不在人間，人間沒有天堂（約十八36），我們不能說某種制度才合乎神的旨意。政治實用主義既不以相對的代替絕對的，就不會有「這才是真理，我們要誓死擁護」的態度。
右派以資本主義合神旨、左派以馬克思主義合神旨、新儒家要為天地立心、宗教狂熱份子要在地上達天國，他們之間功力學識容有差異，但心態十分一致。以為某人是真命天子，某主義、某黨是神的啟示，要擁護之才合神的旨意，那就會有順我者生、逆我者死、替天行道、假傳神旨的現象發生。結果，贏了喜從天降，輸了如喪考妣。這些自以為奉神旨、主名行事的人，恐怕會聽到主說「我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！」（太七23）試問，暗殺、作惡，怎是神旨？我們需要多一點合乎常識、理性的聖經知識。希奇古怪的聲音、異象，還是敬而遠之吧！
作者：康來昌牧師