以賽亞是舊約時代很出名也很重要的先知。
他寫的以賽亞書，是認識彌賽亞很重要的先知書。
以賽亞本身有皇族血統，是高貴的出身，不像阿摩司是個平民牧羊人。
這種貴族世家出身的人，榮華富貴就不用提了，
教育與學識，也絕非一般平民百姓可比擬。
以賽亞的蒙召，是很出名、大家所熟知的。
上帝的呼召臨到以賽亞：
『我又聽見主的聲音說：我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？』（賽6：8）
他對這呼召的回應是誠懇而積極的：
『我說：我在這裏，請差遣我！』（賽6：8）
到這裡，這些經文我們都熟悉，也很清楚這些經文的意思。
接下來的經文，才是今天的重點。
『你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。
要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。
恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。』（賽6：9-10）
上帝交付以賽亞的任務，是什麼？
是去傳道。
去傳給誰聽？
傳給不會信的人聽！
傳了以後會不會有人信？
不會有人信！
上帝在交付任務時，
直接就告訴以賽亞他要去做一件『傳給硬心，而且不會悔改的人聽』的任務。
而這些人的不信，
是因為上帝已經使他們『心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷』了。
以下，我們開始用『墮落的理性』，和聖靈重生後『正確的理性』，
來思索這件任務。
一、 用墮落理性的思索
上帝都已經明知那些百姓是不會信的，而且也確定那些百姓是不會信的，
更不客氣講，上帝明明就已經預定了那些百姓硬心且不信，
既然如此，為何又要叫我去？
明知必定失敗的任務，何必多此一舉？
浪費時間，不是嗎？
更何況，我是出身高貴，學識高超，
我都已經願意奉獻自己給上帝，難道上帝不曉得我很不錯嗎？
為何不讓我當以利亞？
以利亞只會行些神蹟奇事，沒寫過聖經。
我可以寫聖經，還可以行神蹟，豈不是相得益彰、與我本質學能匹配？
要不然，讓我去傳道給那些心較軟的人聽也可以啊？
像尼尼微，幹嘛派約拿去？
他去得心不甘情不願，我可是直接了當、心甘情願奉獻自己給主用。
可是，那個心不甘情不願的約拿隨便傳傳福音，
尼尼微竟然大規模就信了、悔改了。
如果上帝派我這樣優秀又有熱誠的人去，那效果豈不更宏大？
可是，我這麼虔誠，奉獻這麼優秀的自己給神用，
上帝竟然派我去執行這種「不可能的任務」，
吃力又不討好，根本不會有果效。
上帝是不是腦袋壞掉？不會用人？判斷錯誤？
也許那天上帝昏了頭，要指派的任務太多，
結果把本來要派給別人做的工作誤派到我身上來？
就我來看，這種沒意義的工作，
應該是要叫那個沒學問的牧羊人阿摩司去做就可以了。
反正誰去做還不都一樣，根本不會有人信。
既然如此，就派個不怎麼樣的人去，反正意思到了就好，幹嘛派我去？
我這種高貴的血統，高超的學識，去傳道給那些硬心的牛聽，
還會被他們罵、被他們東嫌西嫌、被他們嘲笑奚落，
對我這個願意獻身的人而言，真是情何以堪？
我還是該提醒上帝一下，分析分析給祂聽，當當祂的謀士好了。
要不然，上帝當久了，掌管宇宙太累了，腦筋偶而秀斗時，
如果沒我這聰明人去提醒，祂會犯下大錯的。
二、 用聖靈重生後正確理性的思索
主阿，我是不配的人。
『我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中』（賽6：5）
雖然我出身貴族，又受過高等學識，
但是，在至高至尊貴極智慧的您面前，這些都是廢物，都是糞土。
『我為他已經丟棄萬事，看作糞土』（腓3：8）
蒙您呼召，這是您看得起我、愛我，使我有分於您的榮耀裡。
這是您的恩典，是我這罪孽深重的人所不配得的。
『在罪人中我是個罪魁』（提前1：15）
我在您面前獻上自己，這是您給我的榮耀，
我獻上自己，就是讓我完全降服在您面前，完全任憑您差遣使用，無怨無悔。
您叫我往東，我就往東；
您叫我往西，我就往西。
您叫我死，我絕不要求生。
因為您的旨意，何其美好；
您的智慧與安排，何其正確。
『我的神啊，我樂意照你的旨意行』（詩40：8）
『信而順服』，正是我應盡的本分。
對我這樣的順服，
許多人會覺得我笨，很多人會對我嘲笑，
主啊，那是因為他們不認識您，
不瞭解您的至高至大、絕對正確、絕不犯錯、必定慈愛。
主啊，我求您，加添力量給我，畢竟我是塵土做的，我會軟弱，
求您恩手扶持，賜下力量，讓我能行完您的旨意。
『他知道我們的本體，思念我們不過是塵土』（詩103：14）
『孩子的父親立時流淚的喊著說：我信！但我信不足，求主幫助』（可9：24）
『耶和華是我的力量』（出15：2）
以賽亞對上帝交付任務的回應，我們都很清楚。
他非常的順服，沒有怨言，沒有質疑。
就是那麼單純………信而順服。
他的任務，真的很艱鉅。
和耶利米一樣，都被指派去傳沒人要信的道，去傳不討人喜悅的福音。
以賽亞傳講受苦的彌賽亞。
這種受苦的彌賽亞的信息，連主耶穌在世時，他的門徒都很難接受了，
更何況是舊約時代？
耶利米傳講投降的信息。
兩軍交戰，竟叫我方投降，這是會被當成叛國賊的。
叫台灣投降中共，會如何？
台灣與中國都還沒戰爭，我們就知道傳這種道的結果會如何，
更何況耶利米時代，已經雙方發生激烈戰爭了？
但是，以賽亞和耶利米，對上帝交付的任務，
可有任何違抗？可有任何抱怨？
沒有！
這就是用正確理性和墮落理性所產生不同的結果。
沒信主的人，很自然而然就用墮落理性來思考；
已信主的人，一不小心，也會很容易中了墮落理性的陷阱。
當然，靈性越高，越會習慣使用被聖靈重生的正確理性來思考關於上帝的事。
大部分的先知、使徒，都是這樣的人。
約拿是個例外，他則是墮落理性思考的一個例子。
他向上帝抱怨：
『我早就知道上帝你有恩典，不會毀滅尼尼微，
所以我當時就不想來，你卻依然要叫我來』（參拿4：1-4）
我們真的要小心，
得救的人，若不努力追求成聖、克服肉體，
則依然可以在執行上帝重大任務時，受墮落理性的影響。
以賽亞傳講上帝指定要傳的信息之後，
事情確實如上帝事先告訴他的一樣發生了………百姓聽了，可是硬心不願信。
甚至以賽亞發出這樣的悲鳴：
『我們所傳的，有誰信呢？』（賽53：1）
這樣一位獻上自己、聽命於上帝差遣的先知，
死的時候，不是在安樂中安然死去，不是在享福中平靜度過餘生，
而是為持守信仰不跪拜偶像，被瑪拿西王下令用鋸子鋸死。
（這是根據猶太法典（Talmud）的紀錄）
我親愛的弟兄姊妹們，既然信主了，聖靈重生了我們，
我們行事為人，就當與蒙召的恩相稱（弗4：1）。
同時，也必須繼續不斷努力克制肉體，不要讓那墮落的理性領導我們，
而是讓聖靈重生後的正常理性發揮作用。
這樣，我們才能越來越正確認識神，並行在祂的正道裡。
（小小羊）
分類：預定論與自由意志