這是一個尖銳的問題：
那些被揀選得救的人，對他們而言，上帝當然是慈愛的。
但對那些沒被揀選的人呢？
另一種方式的問法是：
如果上帝沒有救贖每個人，這樣的上帝是慈愛的嗎？
在這裡，我們開始要碰觸『恩典』了。
什麼是恩典？
『做工的得工價』和『沒做工的得工價』，哪一種算是恩典？
做工的得工價，是應得的。
『做工的得工價，不算恩典，乃是該得的』（羅4：4）
不做工的卻得到，這不是自己應得的，這才叫『恩典』。
『如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義』（羅3：24）
白白的，這叫恩典。
不配得、不應得，卻得到了，這叫恩典。
我們對聖經中『恩典』的觀念，
如果沒有和『白白的』、『不配得的』連結在一起，
那我們很容易就會以為自己有配得的工價可得。
（雖然我們表面上依然會謙稱那是恩典，
但事實上，我們已經認為自己有好行為、有值得得到工價的地方）
請留意，在『得救』一事上，我們毫無可誇之處、毫無功勞可言。
我們的得救，是白白的恩典。
問題是，太多信徒在這件事上，不斷竊取上帝的榮耀。
因為，很多人，會把或多或少、甚或是那麼一絲絲的功勞留給自己，
而不歸給上帝。
我們來思考一件事：
『公義』的上帝，有沒有『義務』要救贖每一個人？
另一個類似的問題是：
上帝『必須』救我們，因為祂『欠』我們？
『公義』，就是賞善罰惡。完全一視同仁，沒有例外。
對惡不罰，還加以拯救，這叫『恩典』。這是出於慈愛，而非出於公義。
公義與慈愛，二者並不相同。
倘若上帝只有公義的屬性，沒有任何慈愛的成分在其中，那麼，
對於罪人，公義原則下的處置就是………人人都要死。
因為，『罪的工價乃是死』（羅6：23）
而所有的人都犯了罪，所以人類靠自己賺得的工價，就是『死』！
因此，全世界『每個人』，在上帝的公義原則下，只有一條路，就是『死』，
沒有一個例外。
但是，在每個罪人都必須死的情形下，上帝決定救出『一些人』來。
請問，上帝如果沒有慈愛只有公義，像個冷血的法官時，祂幹嘛救人？
讓每個人都被判死刑就好了，不是嗎？
很多冷血罪犯，是『殺人不眨眼』的。
來一個殺一個，來一雙殺一雙，絕不手軟。
如果上帝只有公義，那祂秉公處理，判犯罪者死，每個犯罪者都被這樣判，
不行嗎？有錯嗎？上帝有犯罪嗎？
沒有！
即使上帝判每個罪人都是死刑，不加以救贖，上帝依然沒有犯罪！
這邏輯，搞清楚了嗎？
我們頂多可以說『上帝很無情、很冷血』，卻無法說『上帝犯罪』。
可是，事實上上帝卻不是這樣做，
祂不是只用公義法則來『審判』罪人，而是真的執行『救贖』。
這正顯示出上帝的慈愛。因為，祂原不需這樣做的。
如果恩典是『義務』，非給不可，而且每個人都必須得到，
那叫什麼『恩典』？
犯死罪的人，有哪個有資格向法官說：
『你一定要憐憫我、赦免我。你如果不這樣做，就絕對不行』？
法官欠那個死刑犯，非得赦免他們不可？
若是如此，那不過讓上帝成了被迫去做某些事的上帝，
而不是有自由意志與主權，可以獨行其事的上帝了。
聖經如何說的？
『我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰』（羅9：15）
『雅各是我所愛的；以掃是我所惡的』（羅9：13）
在聖經中，我們很容易找到上帝施恩典給某些人，
卻不施恩典給另一些人的情形。
所以，我們必須搞清楚：
1. 上帝不欠任何人。
2. 上帝有權施行祂的恩典給某些人，不施行恩典給另一些人。
3. 沒有人能因此就說上帝犯罪，也沒有人能說上帝不慈愛。
當我們思索上帝、得救、每個人時，
我們必須先記清楚基本條件……『每個人』都是『必死』的罪人。
要不然，我們還以為自己有資格和上帝討價還價，
好像上帝欠我們什麼東西一樣，卻忘記自己根本是沒資格講話的死刑犯。
同時我們也要記住………上帝是有『絕對自由主權』的上帝。
要不然，我們常會不知不覺以為上帝只是個有限的神，
而不是至高無上萬軍的耶和華。
之後，在上帝主權、得救、每個人的領域中，
我們開始可以來思考這四種可能性：
1. 上帝可以決定『不給』『任何人』得救的『機會』。
2. 上帝可以決定『給』『每個人』都得救的『機會』。
3. 上帝可以『直接介入』，且『保證』全世界『人人』都得救。
4. 上帝可以『直接介入』，且『保證』『某些人』得救。
身為基督徒，每個人都立即會把第一點刪除。
因為，那種不救人的上帝，不是聖經中啟示出來的上帝。
另外，多數基督徒也會把第三點刪除。
那種全世界每個人不管有沒有信主全部都會得救的觀念，叫『普救論』。
這不是聖經的教導，但卻是新派神學很流行的觀念。
但在此，我們也必須拒絕這種觀念。
剩下來的，就只剩第二種和第四種了。
這兩種，在現今的教會中都存在。
接下來，好玩的來了：
2.上帝可以決定『給』『每個人』都得救的『機會』。
4.上帝可以『直接介入』，且『保證』『某些人』得救。
哪一種所呈現出來的上帝，看起來比較仁慈？
幾乎每個人，很容易不約而同就說：第二種！
但是，且慢！
第二種真的就比較仁慈，第四種就比較不仁慈？
這兩條路線，正是長期以來教會歷史上反覆討論的爭議點。
第二種是屬於『非改革宗』路線的觀念，
第四種是屬於『改革宗路線』（歸正神學）的觀念。
在這裡，請先別依自己喜好與過去的認知，就輕易判定孰對孰錯。
在此我們也先不提彼此的聖經依據及歷史判定的結果，
而是提出各自理論，並進行一些邏輯上的分析。
核心問題：上帝是不是只拯救某些人，而不是全部的人？
A、 非改革宗的說法（主張第2點）
人並未全然墮落敗壞。
人只是生了重病，但尚未死亡，依然有行善擇善的能力。
所以，上帝給了每個人得救的機會，但不一定保證每個人都會得救。
因為得救與否，仍須由人自己決定是否接受福音。
B、 改革宗的說法（歸正神學）（主張第4點）
人已經全然墮落敗壞，已經死亡。
所以，如果上帝沒有先主動介入（聖父揀選、聖靈重生），
沒有人能信主（被聖子救贖），自然就沒有人能得救。
但如果上帝一旦介入（聖父揀選、聖靈重生），
人必定會信主（被聖子救贖），自然必定得救。
而上帝並未揀選全世界每一個人，只揀選一些人。
單單就邏輯上而言（不考慮聖經），這兩種都是合理也是合邏輯的。
這兩派，彼此都反對對方的觀念。
A、 非改革宗
不同意第4種說法。
理由：因為這會把救恩侷限於一群蒙神揀選的人身上。
這樣的救恩太有限了、太被侷限了。
對自己看法的辯護：雖然給一個普世性的『機會』，並無法保證任何人會得救。
但至少比只保證某些人得救還仁慈一些。
（注意這種對『機會』的強調）
B、 改革宗（歸正神學）
不同意第2種說法。
理由：救贖的機會，並沒有多到足以拯救全世界的人。
對自己看法的辯護：上帝在第4種方法中，為人所做的，遠遠超過第2種。
『保證』得救，比只給機會卻不保證得救，還要仁慈。
（注意這種對『保證』的強調）
到目前為止，這兩派的這部分說法，也都是合邏輯且合理的（不考慮聖經）。
而且如果我們夠冷靜、夠理性，
我們也會發現改革宗（歸正神學）的說法（第4種），
好像也沒那麼不合理，好像也沒那麼不仁慈。
不管主張哪一種，雙方都必須解釋這二個嚴重的事實：
1. 不是所有人在其一生中，都曾聽過福音。
2. 不是每個聽到福音的人，都會信。
這篇主題，就只說明到這裡。
關於這兩類的論述，暫時我們都還沒進入聖經經文的詳細攻防中。
我只是用很簡單的方式，提出雙方的觀念與論述。
基本上，這都屬於邏輯與理性分析的部分，我盡量客觀列出彼此觀點，
讓我們先行就邏輯部分來理解雙方說法的合理性。
我要強調的是：
就邏輯說法而言，
第2種方法（非改革宗）並沒比第4種方法（改革宗）（歸正神學）更仁慈。
在仁慈程度而言，二者是差不多的。
小小羊
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