很多人宣傳神蹟醫治，
很多人抱持極大的希望來期待神蹟醫治，
教會中到處都是神蹟醫治的見證。
但是，事實真相呢？
這篇文章，是轉貼自http://www.pcchong.net/Acts/Acts28.htm
文中詳細分析並描述了所謂神蹟醫治的一些重要事實。
而這些事實，卻是宣傳者避而不講的。
我依然相信上帝在今天仍在施行神蹟醫治，
但是，卻不是像神蹟醫治運動者所宣稱的那樣。
這文章裡面參與分析的醫師，也都相信上帝仍在施行神蹟醫治，
但卻發現現今神蹟醫治運動的誇大不實。
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溫約翰（John Wimber）是當代的靈恩第三波運動的領袖。他提出所謂“權能布道”，“權能醫治”的觀念，說神現在是透過信徒行神跡奇事，以証明天國已經來臨。在1990年（？）三月的四個晚上，溫約翰的“葡萄園事工”，連同澳洲的“時兆事工”，聯合在悉尼市的賀登館（Hordern Pavilion）召開“屬靈爭戰大會”，超過五千人出席。
第一篇報導：
在大會尚未舉行前，溫約翰會晤了悉尼市三位福音派的領袖。他們不足三小時的對話，是基于若干人對“神跡奇事運動”有所保留，故才要求進行的。出席是次對話的，包括了來自“葡萄園事工”（The Vineyard Ministries）的溫約翰、狄積奇（Jack Deere）和基保羅（Paul Cain），來自“時兆事工”（Kairos）的岩士唐（Dan Armstrong），及來自悉尼的活曉士（John Woodhouse）、谷大衛（David Cook）及鄭腓力（Philip Jensen）。鄭腓力為《簡報雜志》（The Briefing）的出版人和編輯。雖然對話是以私人的形式，在溫約翰下榻的酒店內進行，但事先雙方卻已協議，對話內容將會在日后公開印行。鄭腓力小心地摘錄了會談的內容，并在此作報導：
在會談開始時，我們首先詢問溫約翰，到底他的公開宣講是否與其私人想法相一致﹔我們并解釋這樣提問的原因，乃在于傳聞說它們并不相同。
溫約翰被這個指控刺傷了，他慨然詳盡而又公開地表達了個人的想法，并且在言談間，流露出為人樂道的幽默感、同情共感和友情洋溢的態度。
我們討論了以下六個課題：
﹒金錢的運用
﹒醫治的神跡
﹒權能布道
﹒聖經的充足性（Sufficiency）
﹒對真理的關懷
﹒“神跡奇事運動”里的分歧
（這里只摘錄“醫治的神跡”部分 -- 編者注）
醫治的神跡
溫約翰非常相信上帝在今日的世界仍繼續施行偉大的醫治神跡。他拒絕那些以他為醫治者的想法──上帝才是醫治者。他迅速并隨意地列舉許多成功治病的個案，并答允會將“葡萄園事工”的醫治工作記錄出版。
他承認并非所有疾病都有相同的治療效果，譬如瞽目治愈的成功率，便只有百分之三到八，且取決于導致失明的成因──因患病而導致失明的痊愈機會，較因意外或先天性失明為大。
要評估上述所謂成功治愈的宣稱，必須考慮以下三個問題：
﹒事實──上帝果真介入，施行了真實的神跡？
﹒不管是否有神跡發生，此事的神學意義為何？
﹒我們如何從牧養的角度處理這些醫治工作？
一、事實
我們首先提出詢問：患唐氏綜合症（Down's syndrome）的小孩有沒有治愈的可能。這是一種遺傳病症，并非由心理問題造成，也不能藉“思想駕駁身體”（Mind-over-body）的心理治療法而痊愈，因此是一個理想的驗証方法，可以較容易地檢驗患者在治療前后的遺傳因子的變化。
溫約翰聲言他曾為超過二百個唐氏綜合症的病患兒童祈禱，但他坦白承認，叫他失望的是，在二百個案例之中，只有一個是有若干治愈的症狀。那個孩子仍然有許多病患的症候（譬如在視覺上的情況），但起碼達到了正常教育程度的最下限。溫約翰謹慎地指出，他達到的是下限，不過已屬正常的范圍之內。
如此唐氏綜合症的痊愈率是0.5%，并且只是部分痊愈（與耶穌的醫病不同）。為何這種病症會特別棘手，溫氏表示并不曉得。其后我們向處理這種病症的專科醫生們查詢，得知一個患有唐氏綜合症的兒童，能夠達到正常教育程度的最下限，并不是什么不尋常或特別的事，毋須神跡出現也可做到。因此從醫學的角度看，溫約翰醫療唐氏綜合症的0.5%的成功率，比醫療專業人士所達到的成效還要低。
單拿溫約翰醫治其他諸如背痛或頭痛的案例來討論，便無法看出上文所包含的意義。我們知道許多疾病都有其心理上或身心相關（psychosomatic）的因素，我們也知道安慰劑效應（譯按：安慰劑乃指無藥效，但有心理作用的藥劑）──當一個病人服用了他以為對症下藥的藥物（其實只是糖丸）后，也會有幫助作用。上述的証據顯示，溫約翰的成功治療的個案，乃集中在可用糖丸來處理的范圍之內。而新約聖經所說的治病的范圍，以至他個人所宣稱的治病能力，似乎在他的實際事工內并不出現。說得坦白一點，我們有理由極度懷疑是否確有神跡治病發生過（從悉尼市所舉行的神醫大會后，經醫生跟進查証的個案里，并無一案例是証明有痊愈結果的失敗事例里，更加深了我們的懷疑。請參第二篇薛頓（Philip Selden）的報告）。
二、神學意義
第二個要考慮的問題是治病的神學意義。在承認了能治好的只是很低的比率后，我們問溫約翰，他所做的醫治是否就像耶穌或使徒們的。他爽快并正確地回答，兩者截然不同。我們追問說，就他過往所寫的書和所作的教導里，不是正指責其他布道者之所以傳道無力，乃由于他們無法像耶穌與使徒一樣，祈求得天國的神跡奇事的能力嗎。溫氏回答說，他感謝狄積奇的提點，如今他了解到他所作的神跡，與耶穌及使徒們所作的并不相同，反而是屬于新約哥林多前書十二至十四章所載的醫病的恩賜。
這個觀念上的轉變，對過往所召開過的神醫布道大會、“葡萄園事工”，以及溫氏所撰寫的書籍中持守的立場，顯然是極其重大的妥協。我們問他是否會在悉尼的聚會里解釋這個立場的改變，他拒絕了（結果是，在整個星期的聚會里，前后兩種觀念都有表達出來）。
三、牧養關懷
第三個要考慮的問題，是那些聲稱神跡治病所造成的牧養影響。溫約翰坦白承認他無法治好自己的疾病﹔也指出他不會對來求治者作任何必定治療的應許，或對未能康復者埋怨、指不能痊愈純粹是由于他們缺乏信心的緣故。
但是，當我們問他是否會公開對來求治者說只有極少的成功痊愈比率時，他卻又拒絕了。他說只會鼓勵人們對上帝有信心，并尋求他的醫治。他希望他們知道上帝既有能力、又愿意治療每一個人，所以他們可以懷抱期望去祈求。他并以此來比附赦罪與救恩。他說我們不會對人說他們只有若干得救的機會，卻說上帝有能力又愿意拯救人，并且鼓勵他們信靠上帝、尋求赦免。這樣子把類別不同的事物混為一談是叫人震驚的。
像政治家的言論一樣，溫約翰并沒有清晰地、不含糊地應許所有人，他們的疾病皆可得痊愈。但是，他之申言能夠痊愈是常規，又表現出過分的自信，卻極有可能產生誤導性的后果，這是必須加以慎防的。
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第二篇報導：
有關醫療效果的檢討
薛頓醫生（DR. Philip Selden）就大會的醫治教導和事工，提出與醫療有關的問題。
狄積奇博士在與溫約翰一起主持的“屬靈爭戰大會”里，曾如此指出：
“教會里有兩個屬魔鬼的教義：
1． 上帝今日沒有醫治﹔
2． 上帝今日沒有說話，祂只寫文字給我們。”
有五位基督徒醫生，對狄積奇所指的第一個魔鬼教義進行評核。他們均相信上帝仍然醫治，但不限于狄氏所暗指的神跡方法。我們的上帝是一位醫治的上帝，他有千變萬化的醫治方法，包括自然的與超自然的。
我們在大會尚未召開之前便聚在一起，討論評核該大會的醫治報告的方法。我們的目的在于找尋溫約翰及其同工所宣稱的醫療效果的真相，好讓基督徒能夠恰當地對實際發生的事作回應。
悉尼市大主教為我們寫了一封推介信給溫先生。他也在大會的開幕禮上公開說明這事，以表示他接受我們的評核。
事實上溫約翰因知道我們的存在，及密切地觀察著整個大會的醫治事工，已將他的調子降低，不再像據我們所知的先前其他聚會那樣。他不情愿地表示并非所有人都能得到醫治，就是能治愈也不一定是即時見效的﹔例如他說過：“許多甚或絕大多數人都治不好。”“有時的確能治好，但更多時不能。”當然說到這里，他通常會補上一句老調：“因為我們的信心并未成熟。”
另一位講者，則曾引述溫約翰的話說：有50%的人痊愈，另外50%的人能在別的時候得醫治。這并非十足信心的言論，也沒有應許有很多人會醫好。
溫先生提過患背痛病症的人，通常渴望減免痛苦，但醫生卻無法就此找到任何轉變的証據。他自己也承認，并未試過使一條退化的脊骨回復原狀。
無論如何，盡管有以上的保留，在每次大會之內，他們仍然公開呼召人出來尋求醫治。醫治通常都是針對特殊的情況，即運用“知識的言語”，來呼召某個患有某特別病症的人出來。例如溫約翰曾呼吁一位來自南威爾斯（NSW）、年約二十多歲、有一塊金屬物藏在胃里的男士出來﹔但呼吁了許久還是沒有人回應。第二天溫約翰說：“我們總會找著你。”
正如我所懷疑的，大部份提出來用祈禱醫治的病症，都屬于心理性（psychosomatic）、無關痛痒的、或在醫學上難以証驗（difficult-to-document）的類別，如：
﹒左腳大姆指有毛病的
﹒神經失調的
﹒呼吸有毛病的
﹒不育的
﹒兩條腿長短不一的（我最喜歡這個──雖然我不能准確地量度兩腿的長度）
﹒背部或頸部有毛病的，諸如此類。
從前在閱讀過溫約翰的著作時，已知道他相信我們仍活在新約的神跡奇事的時代。在這次大會里所講述的，也同樣是我們仿佛又重回使徒的時代去，故醫治已廣泛地成了教會的恩賜。他們指出，我們如今見到的只不過是一些征兆。
然后又如何？
在千上百人在不同的聚會中站出來，趨向台前尋求醫治。在聚會的末段，溫約翰總會要求人們作出回應（“讓我們看一些事實。”）。許多人會站立，見証他們身上得著了醫治，但卻沒有具體的描述。
我并不懷疑不少人會在別的基督徒代禱后，得著蒙福與安舒的感覺，以至症狀得到了舒緩。但在此階段，我們卻無法就身體的外觀看出任何治愈的証據。不過我們仍樂觀地期待著大會為我們提供一些可供客觀眾評核的資料。
有些講者說的東西無疑問地是正確的，但有些則很令人疑惑。譬如有一個講者拒絕讓那些說“上帝若你願意，則醫治我”的人跟他一起祈禱﹔而我一直以為這是聖經教導我們禱告的原則。
與從前的聚會的報導比較，聖靈在是次大會彰顯的能力似乎是減少了。但是，仍有許多人滾跌在地、痛哭、尖叫、大笑、甚或表現出歇斯底里的樣子。整個情景并不能証明什么東西，因為我常感到有人為操縱情緒的做法──先提示了會發生什么，然后鼓勵更多人加入。溫約翰在默禱時陡地提高嗓子──急促而粗啞地──“讓聖靈來，我命令釋放它。”聲調頗為嚇人。
我們對在大會里抱有尋求醫治的人不太多而欣慰，但也有一些坐輪椅來的人，臉上露出失望的神情。
為病人祈禱是對的，也是基督徒合宜的做法，只要不曾作一些無法兌現的應許便很好了。
加爾文如此說：「主無疑在每個時代都活在他的子民中間，在有需要的時候醫治他們的疾病，并不會較從前的世代為少。」但他接著說：「使徒時代已經過去」
無疑對不少人而言，這次大會使他們蒙受了福氣，但并無任何真實証據，顯示有器官方面的疾病得著痊愈﹔更遑論發生了像新約記載的神跡那樣子類別眾多、病情嚴重，但又徹底痊愈的醫治。
倘若有人主張今日我們所作的醫治，即等于耶穌昔日在世時所做的﹔那么，發生的神跡便應該是徹底并永久性的。
聖經里啟示給我們的上帝，是慈愛的，而非反復無常的，他不會一方面說要圓現我們尋求醫治的期望，卻另方面又不讓我們100%痊愈，從而砸碎幻滅我們的期望。所以，我們必須睜開眼睛，誠實地觀察醫治事工到底是怎樣一回事，以致人們不會因此而失去了對上帝話語的信心，甚或失落了信仰，只由于肉身醫治并沒有真實發生。
我們也必須緊記，信仰的核心是救恩的福音，而非醫治。耶穌在迦百農完成醫治工作后，說：“我也必須在別城傳上帝國的福音，因我奉差原是為此。”
我們不應把精力傾注在現世，過于我們傾注在來生的。人們的宣稱必須無爭議地得到驗証，但它們至今尚未無法做到﹔我們也必須慎防有人會失去了信心，而非增加了對上帝的信靠。我們要防范那些教人放棄理性，也放棄對聖經作合宜詮釋的學說和作為。
我們需要定睛在上帝身上，祂不僅是醫治者，也是救贖主及安慰者。最終又是最徹底的醫治，只有在天堂里才經驗得到。
薛頓醫生
轉貼自http://www.pcchong.net/Acts/Acts28.htm
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