我一直在強調一個觀念：我們的作法，或者想法，是否合聖經？
聖經是不會前後矛盾的，
如果有看來『矛盾』的經文，我們一定要仔細研究，
才能看出上帝要表達的真理，
否則會用錯，甚至觀念錯，而且可能錯得離譜。
以舊約為例，『受苦的彌賽亞』，與『榮耀的彌賽亞』，都各有聖經經文。
如果，只引用『榮耀的彌賽亞』經文，避開『受苦的彌賽亞』經文，
那結果就是彌賽亞來了，猶太人他們卻不接受，
因為，耶穌是受苦的人，怎會是彌賽亞？
但是，如果我們同時思考這二種經文，
我們就無法拒絕耶穌是彌賽亞的事實，
而且會發現，『榮耀』的那些經文，是指『天上國』；
『受苦』的那些經文，是指『地上國』。
換言之，各有前提，各有條件限制，不是各種條件都適用。
猶太人，因為避開受苦的那些經文，
結果當然就誤以為那些榮耀的經文，是指『地上國』
（因為脫離異族統治，那才合他們的心意），
結果，真理就被誤解了。
聖經中的經文，有許多，是有『前提』；應用時，是『有限制』的。
以『因信稱義』（羅馬書），和『因行為稱義』（雅各書）為例，
要解決此種『矛盾』，就必須知道，這兩個觀念的『稱義』，
雖然『名稱』相同，但是，『定義』卻不同。
前者是指『身份上、地位上』，後者是指『生活上』。
這兩種經文，引用時，是各有其限制的。
否則，如何解通此二種看來似乎『矛盾』的經文？
最可怕的是，沒先搞清楚這二種經文，
就只抓住其中一種，避開另一種經文，
然後大解特解，只憑其中一種擴大解釋成放諸四海皆準，
如此解經，怎能正解聖經？
無限制的擴大解釋羅馬書『因信稱義』的範圍，
結果如何去合理解釋雅各書的『因行為稱義』的經文？
反之亦然。
歷史上，天主教就曾太專注於『因行為稱義』的經文，
結果，或許受過神學訓練者知道這與『因信稱義』要如何調解，
但是，廣大信徒，因不懂聖經（天主教當時不主張人人念聖經），
結果開始成為只重外在『行為』：只重洗禮、聖典、彌撒、、、外在表現，
最後贖罪券都出來了（只要『有行為』（贖罪券），就可稱義）。
宗教改革時，馬丁路得提出的撼動天主教的『因信稱義』，
並不是什麼原創，只是回歸聖經的道理而已。
而那個道理，已數百年被天主教忽略了。
大家在使用『愛』與『包容』之類經文時，可有想到，
此類經文的前提是什麼？限制條件是什麼？
以耶穌為例，祂教我們，人家打你右臉，你連左臉也轉過來給他打。
但是，為何耶穌在被審判時，差役打祂，
祂卻回答『你為什麼打我？』（約翰18：21-23）？
為什麼耶穌不把另一邊的臉轉過來給差役打？
請記住，這是耶穌實際的示範，
祂的話，句句是真理。
換言之，在某些狀況下，是人家打你右臉，你左臉也要給他打；
但在某些情形下，是要質疑對方你為什麼打我。
不是每種狀況，都用人家打你右臉那句話來處理的，
否則，耶穌問對方你為什麼打我，不是違反祂自己的教導嗎？
而事實上，違反祂教導的，不是祂自己，是讀經時不夠謹慎的我們，
因為我們常沒弄清楚每句聖經的適用時機與前提，
結果我們自行擴大了該節經文的解釋範圍。
這種避開其他『反合性』（paradox）經文的解經
（遇到『好像矛盾』無法解釋之處，就避開其中一種不去解），
很容易產生我所提當時猶太人對彌賽亞觀念誤解的結論出來。
歷史上，許多異端也是因此產生的。
一味主張『愛』與『包容』，卻避開聖經其他的提醒的信徒，請思考：
我們的神，除了是『』慈愛的神之外，
別忘了，祂也是『公義的神』。
所以，別擅自用愛來廢了神的公義。
有些經文，有『反合性』經文可做思考。
但是，也有許多經文，是找不到其他『反合性』經文可來反對的。
對這種經文，我們是不是該非常小心？
因為，它表示在『此種』狀況下，只有『此種』解決方法，只有一種真理
（如：只有信耶穌才能得救、上帝只有一個、耶穌死而復活、、、）。
在此種情形下，如果我們找不到其他『反合性』經文，來做更好的解釋
（如：找到不用信耶穌也能得救的經文、找到上帝無限個的經文、
找到耶穌死卻沒復活的經文、、、），
那我們就必須面對一個問題：
要遵守神所說的，還是不遵守神所說的？
回到一個原則，這也是做任何事最重要的原則：聖經是怎麼說的？
改教運動，就是提出『唯獨聖經』的觀念，
任何說法與理論，在信徒用聖經檢驗時，能否站得住腳？
只有聖經，才是唯一權威標準。
如果有人說話，是合聖經的，請大家務必仔細思考他的話；
如果有人說話，是不合聖經的，請大家務必用聖經指正他。
如果有人說話合聖經，但不合我們意，
我們務必要深思，這是不是神透過人的口，在提醒我們？
如果有人說話不合聖經，我們知道了卻未用聖經提出指正，
我們敢不敢對神說『我盡力了』？
如果有人說的合聖經，我們找不到他不合聖經之處，
卻只因他說的不合我們意，因此我們就不肯思考自己是否需修正自己觀念，
這樣，是否如經上所提『犯任意妄為的罪』，
失去了修正自己，回到以神的心為心的機會？
小小羊