我們堅信：聖徒永蒙保守（一次得救，永遠得救）。
一個人，如果真正得救了，那他就永遠得救，不會再沈淪。
就如彼得，他已經得救，卻依然犯下大罪，
但他犯罪時，不會從得救的份位失落。
一個人，如果死亡時沈淪，那表示他從沒真正得救過。
就如猶大，他從沒真正得救過，
雖然他生前也有很多好像得救的表現。
聖經也說：真正得救的人，會有好行為出來。
『凡好樹都結好果子，惟獨壞樹結壞果子。
好樹不能結壞果子；壞樹不能結好果子。、、、
所以，憑著他們的果子就可以認出他們來』（太7：17-20）
『信心若沒有行為就是死的』（雅2：17）
真正的問題來了：
如果一個人信主之後，沒有好行為，
那麼，這人有沒有得救？
我要指出一個很重要很重要，但卻是很常很常被忽略的核心問題：
上面問題的對象，是針對『別人』，還是針對『自己』？
因為，對象不同，答案會有別。
一、 對別人
如果別人信主之後，沒有好行為，那麼，這人有沒有得救？
很多重視『一次得救，永遠得救』的信徒，常會說這些人『有得救』；
很多重視『信心沒有行為是死的』的信徒，常會說這些人『沒得救』。
我不是說每個相信一次得救永遠得救的信徒，
或是每一個相信信心沒有行為是死的信徒，都會這樣認為。
事實上，『一次得救，永遠得救』和『信心沒有行為是死的』這兩個教義，
都必須同時成立，所有信徒也都必須接受：
一次得救，必定永遠得救；
真正的信主，一定會帶出好行為。
但問題是，我們能不能依據一個人在信主之後沒有好行為，
就說他沒得救？或是說他有得救？
我們如何判定別人有沒有得救呢？
事實上，我們根本沒辦法從別人的行為，來判定他到底有沒有得救。
理由有三個。
1.
最主要的問題在這裡……………
我們根本不知道他到底『有沒有真正從內心信主過』（認罪、悔改、信耶穌）。
除了上帝，誰能知道人心最深、最隱密處呢？
我們有誰敢說自己可以絕對正確看透人心最隱密的真正那一面呢？
如果別人真的曾經真正從心裡信主過，
那麼，即使我們現在看到他們沒有好行為，我們也不能說他們就沒得救。
2.
因為，我們怎知他『現在的壞行為』，
是不是犯罪時的大衛王、是不是犯罪時的彼得？
3.
也因為，我們怎知他『現在和過去相比，行為上都沒有進步』？
搞不好他過去更壞，
雖然現在他信主之後只進步百分之一，但也是有進步啊，
只是我們外表未必能看得出來而已。
我們敢說自己已經可以完全清楚看清對方所有的好行為了嗎？
會不會對方有一些好行為，是我們沒看見的？
我們別忘了，
聖經不斷要求我們『不要論斷人』，也要求我們要『寬以待人』。
我們可以說這人行為不合聖經、這人行為不對；
但是，我們卻不能因此就說別人沒得救。
我們可以針對對方的『罪』、『罪行』來糾正；
但卻不可以因此就判定對方這『罪人』沒得救。
判斷『是不是罪』，是我們該努力做的；
判斷別人『是不是得救的罪人』，不是我們該去碰的。
我們可以這樣認定：
那些信主之後，有好行為的人，比較『可能』是真正得救的；
那些信主之後，沒有好行為的人，比較『可能』是沒真正得救的。
我們只能說『可能』，卻無法說『一定』。
當然，如果對方不信真正神人二性的耶穌，
不信罪、十字架、救贖、、、這類信仰核心，
那我們當然可以直接說對方沒得救。
像那些新時代運動者、異端就是一例。
我們這篇文章所描述的，不是這類人，
而是指他接觸的、信的，是正確的福音，也曾公開做信仰告白的人。
我要提醒大家，請務必僅記這兩個原則：
1. 嚴以律『己』、寬以待『人』。
2. 『罪』與『罪人』要盡量分開處理，不要把罪和罪人搞混處理。
二、 對自己
我們對別人，
不能輕易說對方沒得救；
但是，對自己呢？
我們能不能從自己信主後的行為，判斷自己有沒有得救？
對這問題，天主教認為，我們到死之前，都無法真正判定自己有沒有得救。
我們必須一直很努力，否則隨時可以沈淪。
得救，是不確定狀態，到死才成為確定。
基督教阿民念主義者，強調人的自由意志，
有很多這類主張者，也認為得救者是可以再沈淪，變成不得救的。
所以，得救是不確定狀態的，是會變動的。
雖然我現在得救，但我不能確定明天我還會不會得救，
會不會因為犯大罪而沈淪。
然而，我們已經說了，『一次得救，永遠得救』。
真正得救過，就絕不會再沈淪（雖然還會犯罪）；
那些到死沈淪的，根本從沒真正得救過（雖然他們生前有很多好行為）。
歸正神學主張：
信徒是『可以』『在生前』，就清楚知道自己有沒有得救的。
歸正神學的重要信仰信條『韋斯敏斯特信條』第十八章二節如此說：
『那真相信主耶穌，誠實愛祂，以無愧的良心竭力在神面前行事的人，
『今生』『可以確實知道』他們是處於蒙恩的地位上』。
回到我們的問題來。
我們原始的問題：
『如果一個人信主之後，沒有好行為，那麼，這人有沒有得救？』，
問題對象換成『自己』時，就變成：
『如果我信主之後，沒有好行為，那麼，我有沒有得救？』
答案是------------------沒有！
我們沒辦法知道『別人內心』是否真正認罪悔改信耶穌；
但我們可以知道『自己內心』是否真正認罪悔改信耶穌。
我們沒辦法知道『別人』信主之後，『行為到底有沒有進步』；
但我們可以知道『自己』信主之後，『行為到底有沒有進步』。
沒錯，我們無法去省察別人，
但我們可以不斷省察自己，真的很認真且誠實來省察自己。
如果我們認真省察，那我們真的可以確認自己是否得救。
不僅是透過省察我們內心、
省察我們外在的行為、
更是透過聖靈與我們的心同做見證，
這是我們何等的安慰與鼓勵。
我們千萬要記住，一次得救就永遠得救；
但也絕對要記住，真信心必定會帶出好行為。
所以，當我們信主之後，自我省察，
發現自己『根本』沒有任何行為上的進步，
那麼，這表示我們的信是假的，絕不是真的。
請小心這兩種區別：
1.信主之後，『完全沒有』任何德行行為上的『進步』。
2.信主之後，『還會犯罪』。
表面上來看，二者好像差不多，但其實差很多。
一個真正重生得救之後的信徒，『一定會有』德行行為上的進步；
但一個真正重生得救之後的信徒，因為還沒到天堂，所以依然『還會犯罪』。
會犯罪，不表示德行行為就都沒進步；
德行都沒進步，表示根本就沒得救。
當我們真正信主得救之後，此時如果犯罪，
我們會有內心的痛苦、會認罪悔改。
但是，這不表示『馬上』就一定會痛苦、馬上就會認罪悔改。
有時，悔改是發生在一段很長的時間之後。
大衛王的姦淫事件，他可是很久之後才認罪悔改的。
一樣是犯大罪，
彼得可是犯了三次（三次不認主），猶大可是只犯一次（只賣主一次）。
問題是，後來，彼得會認罪悔改，但猶大不會。
猶大知罪，他內心也會痛苦，但他不會為此認罪悔改。
因為，他從來沒得救過，內心沒有聖靈內住，
所以，他沒有聖靈幫助，沒有聖靈的感動、管教、提醒、責備、、、、，
主耶穌也不為他代求，上帝也不會賜悔改的力量給他。
而彼得是得救的信徒，所以他犯罪時，
聖靈會動工，主耶穌會為他代求，上帝會給他力量，使他願意悔改歸正。
我們雖然可以有得救的確信，但是，這確信是可以消失、減弱的，
特別是我們在犯罪時、試探來臨時、陷入黑暗的景況中時，更容易會如此。
韋斯敏斯特信條十八章四節如此描述：
『真信徒對於自己得救的確信可能有種種不同的動搖、減少，或間斷。
如因忽略而未能保守；
或因墜入損害良心而使聖靈擔憂的某些特殊罪惡中；
或因突如其來的試探；
或神收回祂笑臉的光照，甚至讓敬畏神的人行走在黑暗中，而無亮光』
但是，我們不用擔心，
只要我們繼續努力，我們又可以重新獲得這種得救的確信。
另外，關於得救的確信，不表示我們信主之後，很快就可以得到。
我們一定要努力去確認自己到底有沒有得救，
因為，假如我們沒得救，那事情可就嚴重了。
但是，這不表示我們很快就可以確定自己有沒有得救。
我們要『盡快』確定，但未必能『很快』就確定。
韋斯敏斯特信條十八章三節如此說：
『此無謬的確信並非屬於信仰的本質，所以真信徒在獲得此確信之前，
要長久的等待，經過許多困苦奮鬥』
但是，請我們一定要記住：
我們雖無法確定知道別人有沒有得救，
但我們是可以得知自己到底有沒有得救的。
韋斯敏斯特信條十八章三節繼續說：
『然而，真信徒由於聖靈得知神所白白賜給他的事，
他可不用特殊的啟示，正當使用通常的手段，便可得到此確信』
回到原始的主題來。
我們要重申這幾個重點：
1.『一次得救永遠得救』，『真信心一定會帶出好行為』，
這兩個都是完全不矛盾的真理，不可廢棄任一種。
2.別人信主之後沒有好行為，我們不能說他就沒有得救。
3.我們自己信主之後沒有好行為，我們可以確定自己沒有得救。
4.確定自己有沒有得救，是很重要的大事。
信徒一定要努力去獲得這種確信，而且一定可以獲得。
小小羊