文中對救恩論部分，有非常精彩且簡要的分析與介紹。
最原始的版本，是『天主教是異端嗎？』這篇文章
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word&proc=attach&bid=5&file=M.1194934851.A.1.doc
我今天轉貼的版本，是第一篇文章的修改版。
http://word.fhl.net/cgi-bin/rogbook.cgi?user=word&proc=attach&bid=5&file=M.1206067455.A.1.doc
這個修改版，我個人覺得比第一個版本好。
另外，我必須提醒，我個人不是很認同康牧師在第一篇文章的結論。
當然，康牧師對這部分有他個人的看法與解釋，我對此保持尊重，雖然我不認同。
然而，我也必須強調，在這兩篇文章本體的教義分析部分，康牧師算是相當純正的歸正神學，而且很小心分析了各種基督教與天主教間的差異性、自由意志論的偏差。
康牧師並未棄守任何歸正神學的教義與立場，他只是對天主教比較寬容而已，這是我們要謹記在心的。
我們要知道，其實，日光底下不太有什麼新鮮事。
在救恩論方面，從奧古斯丁與伯拉糾的大型論戰開始，這兩條路線一直在教會歷史上進行糾葛。
事實上，不管是伯拉糾、半伯拉糾、人神協力論、阿民念主義，都是屬於自由意志這個思路體系的。
而在教會一次又一次的分析探討檢驗之下，這一條路線，也一次又一次被發現是錯誤、不合聖經的。
相反的，高舉上帝主權、預定論的歸正神學路線，從奧古斯丁開始，到後來的馬丁路得、加爾文，以及後世教會，在一次又一次的檢驗之下，也一次又一次被肯定這才是正確對聖經真理的解讀。
透過康牧師詳細的解說，我們可以對這些救恩論有相當程度的認識，也可以知道哪些是錯誤、哪些是正確、錯在哪裡、對在哪裡。
這也正是我轉貼出這篇文章的用意：
使我們知道什麼是正確的救恩論，什麼是錯誤的。
至於康牧師文章中進一步的對天主教與其他錯誤救恩論的態度，大家自己可以去思考。
這篇文章，假使弟兄姊妹有讀不懂的地方，歡迎發問。
我會盡量試著做更進一步清楚的解釋。
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天主教與因信稱義
康來昌
19世紀以來，有些優秀的基督教人士，離開基督教，加入天主教（本文從俗，「基督教」多指Protestant，通譯：「新教、抗羅宗、誓反教、耶穌教、基督教」，偶指Christianity，包括天主教，基督教，東正教）。寫「大學理念」（The Idea of a University）的紐曼（Henry Newman），從加爾文─福音派轉入聖公會，經過他推動的牛津運動（幾位發起人都在牛津，故名之）後，自己和多人回天主教，終成天主教的紅衣主教；信義會的優秀神學家牧師Richard Neuhaus；福音派神學協會主席Beckwith是較近的例子。從天主教到基督教的也有。總有改宗（包括無神論變為有神論或相反）發生，不必為此得意或憂愁，但應當有反省和歸正。
瞭解天主教，應當「觀其行」，更要「聽其言」。要根據他們的「信理Doctrine」即「教義Dogma」，就是教宗代表整個天主教所發表的正式言論，包括大會議的決定來判斷。「信理」之下有「意見」。「意見」（就算是一群大神學家大主教說的寫的）不算教義，提升到「信理」層次的才是。
從「信理」來看，天主教不是異端，但它有讓基督徒要分道揚鑣的地方。天主教的特點在於「太多」，它把許多不屬聖經的東西，如亞理斯多德參入體系。贊成者認為，天主教因此有猗歟盛哉的自然神學，對理性、文化等的態度、作法健康、完備得多，他們教堂富麗堂皇，神父學問淵博；基督教太狹隘膚淺，G.K.Chesterton對路德就有此批評，一般人更是如此看清教徒：「什麼唯獨基督、唯獨聖經、唯獨信心、榮耀唯獨歸神。是矮化基督、窄化聖經、醜化理性、僵化文明生活」。回天主教的人，很少說自己原來教派不對，卻強調，天主教的傳統更豐富，而且會越來越豐富。筆者的道德學問遠遠不能和他們比，但堅信，改教家路德、加爾文和清教徒的教義及實踐最正確、合用。改教家也有錯（當然筆者更有），應根據聖經不斷的改革、豐富。對天主教、基督教、無神論、異教徒，最好的作法是，自己更謙卑渴慕的聽信聖經真理，有愛有智的對他們活出真理、傳揚福音，就是神掌權的真理，因信稱義的福音。天主教有偉大精彩參雜的傳統，但得到偉大精彩參雜的傳統，換來一個不穩的（雖不是全錯的）信仰基礎，那是不值得的。
以下談天主教的不當和他們為什麼不是異端。接受「異端」或「異教」就會下地獄。「異教」是基督教以外的宗教；「異端」是打著基督教的旗號，但在重要教義上大錯。
「異端」本指對神的認識，即「神論」，出了錯誤。錯在哪裡？在「三位一體」上，「異端」不相信「三位一體」。第二，在認識基督，「基督論」的事上錯了。基督是誰？正統的答案：基督是「二性（完全的神性，完全的人性）一位（神的位格）」，搞錯就是異端。第三，錯解「基督的工作」，就是錯解「救恩論」。這方面不對，不得救。
神論、基督論、救恩論（這三者關係密切，互相有影響，分開講是不得已）不出問題，就不是「異端」。路德、加爾文在前兩項和天主教一致，爭執在救恩論，他們認為天主教的教義，有嚴重的錯誤，會使人失去救恩。但路德加爾文，對許多人反感的事，如馬利亞，倒不那麼在意。
為什麼有人覺得天主教是「異端」？因為馬利亞（和天使及聖徒）！普遍的印象是：「基督教拜耶穌，天主教拜馬利亞、天使及聖徒，天主教裡充滿偶像。」拜他們，就不是單拜獨一神，就不是單信耶穌基督，除他以外，有別的拯救了，一般基督徒認為，拜馬利亞是天主教的基本錯誤。我們看歷史的發展。
約第三世紀開始，馬利亞就被提升：第一，馬利亞被稱為「神母」mother of God。基督徒聽了會嚇一跳，認為是褻瀆，但這話不是說馬利亞產生了三位一體的真神，而是說三位一體的第二位，的確是在她腹中有了肉身。她生的是人，但她生的也是神。「神母」的頭銜是要強調耶穌的神性，改教家和天主教都肯定。第二，路德加爾文都承認，但我們今天大概不承認，也覺得奇怪為什麼要這樣說，就是：「馬利亞永遠童貞」，生了耶穌以後也是，好像耶穌復活過門門不破一樣。那聖經裡耶穌的兄弟怎麼回事？一般解釋：是約瑟前妻的小孩；或，祂的堂兄弟、表兄弟。第三，馬利亞沒有原罪。這嚴重，因為表示馬利亞不需要耶穌的拯救。可是，天主教說，馬利亞仍然是被耶穌拯救的，只是這個拯救是個特別的恩典，不是洗去她的本罪和原罪，而是讓她根本不沾染罪。主張一可接受，而二、三雖多餘但不是異端。
天主教強調：我們從不把馬利亞當神，我們拜（latria）神而敬（dulia）天使、聖徒。對馬利亞是至敬（hyper- dulia），比對最大的天使還要敬，因她生養耶穌，但跟拜神不一樣。我們向馬利亞等禱告，遠多過向神禱告，因神太偉大，我們太渺小，聖徒天使馬利亞和神那麼親，請他們代呈、轉述我們的需要，不是更有效嗎？我們沒有把馬利亞變成慈禧太后，篡光緒皇帝的位；我們把她當明太祖身邊柔和的馬皇后，常熄嚴厲皇帝的火。越向馬利亞禱告，越是承認神至高無上，和馬利亞的柔和可親。這種講法也許不需要多駁斥，因聖經勉勵彼此代禱，也沒明文禁止不可向、為死人禱告。但即使沒把馬利亞當神，也不該如此親近她（和其他聖徒天使）而遠離神。當行之道是：我們要更認識基督、聖靈、及教會的豐富。知道、經驗並操練中保耶穌的親切及完全、保惠師的體貼及周詳、教會的肢體關懷，就不會誤入歧途了。
路德、加爾文改教最重要的理由是救恩論，這要從伯拉糾談起。
奧古斯丁主張：「全能神預定一切，有原罪的人全然敗壞。」4世紀愛爾蘭的修士伯拉糾認為這是宿命論，把神變成專制暴君；使人懶惰、絕望、消極、犯罪、不行善、不傳福音。（日光之下無新事，歷世歷代，反對保羅、奧古斯丁、加爾文、路德預定論的，一直是這些似是而非的理由）。他說：人沒有原罪。病、死等痛苦是自然現象，不是罪惡的刑罰。我們需要救恩沒錯，但所需要的救恩就是「耶穌基督作我們的榜樣」。伯拉糾說「耶穌是榜樣」的意思是：「我們沒這麼可憐，耶穌沒那麼偉大。我們的可憐不在有原罪，而在於有天生、自身的能力行善，卻不肯行。耶穌的偉大不在於他是神，而在於他奮不顧身、愛人至死的榜樣。祂是救主的意思，就是讓我們學習效法祂。」伯拉糾是嚴謹的修士，他像得救前的保羅、許多法利賽人、猶太教徒、新派、新保羅觀一樣，道德學問出色，但不認識基督，沒有聖靈，不懂聖經。
伯拉糾被教會定為「異端」，就有「半伯拉糾主義(Semi-Pelagianism)」出現。他們承認神的權柄恩典，及人的原罪，但還是把神「絕對」的權柄、「白白」的恩典，以及罪的可怕打了折扣。他們和伯拉糾沒有基本的不同，都認為：
（1）人信耶穌是自己的選擇。人願意信耶穌、這「得救第一步的願望」，是由人的自然能力而來。這說法似乎合情合理合經驗，甚至表面上符合極多經文，但是是錯誤的解經。正統強調，人能揀選神或做任何正確的事，都因神先如此定意。
（2）靠耶穌入門，憑自己成聖。「半伯拉糾主義」說：人既可以先擇善固執，當然可以靠自己善始善終，不需要靠神的恩典來幫助。這乍聽也很合理，我要靠著自己每天讀經、禱告、傳福音、事奉，而達到成聖的地步：「師傅領入門，修行靠自己。耶穌救我進天國，將來在天上房子的大小，就看我的努力」。這是加拉太教會異端的翻版，保羅責備他們：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎﹖你們是這樣的無知嗎﹖」（加3：3）。
天主教、基督教正統的講法是：人決定信耶穌，因為神以超自然的恩典加在人身上，這叫Prevenient Grace，在前的恩典。如啟示錄3：20，「看哪，我站在門外叩門」。是的，看來人主動：「尋找的就尋見」，但你能去尋找祂，有尋找的心願，因祂已先尋找到你。
「半伯拉糾」說，是你先覺得自己可憐，然後去找耶穌，這是自己的功德、努力。但正統說，你連第一步承認自己可憐，對耶穌說「可憐可憐我」，都是因為上帝給你的恩典，否則連這句話都說不出，這一步都踏不前：約翰福音6：44，「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」以賽亞書65：1-2，「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！我整天伸手招呼那悖逆的百姓」。
天主教信理說：開始信靠神，繼續信靠神，是因為神「在前的恩典」和「跟進的恩典Subsequent Grace」，使我們的自由意志跟祂合作。路德、加爾文和愛德華滋等都全面、徹底、強烈的反對反對「合作」、「自由意志」，認為這是伯拉糾。他們強調：人不能自由選擇神。天主教說，能！因基於神的權柄和恩典，那我們可以同意天主教不必是伯拉糾，但他們的說法不如奧古斯丁及改教家，後者更合聖經。
奧古斯丁講過：「神預備人的意志，以祂的協助來完成，在人心靈中已經開始的工作。神先使我們意願一件良善的事，然後與我們的自由意志合作，使這件良善的事得以完全。」（「恩典與自由意志」，17，33）。約翰福音15：5耶穌說，「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」保羅也用頭和身子作類似的比方（弗4：15，西2：19），連在基督身上，才能有善行。哥林多前書12：3，「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的」。希伯來書12：2，「基督是我們信心的創始和成終者」，祂開始，祂成全。哥林多前書4：7，「你有什麼不是領受的呢？」，腓立比書2：13，「因為你們立志行事都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」。
不要有這樣的觀念：「一切靠主，我就像個睡著的孩子，等著主成就一切」。蓋恩夫人及一些寂靜主義、神秘主義者有這些不當的話。但恩典不減少人的努力，反而開始並成全一切善事的意念和行動：「我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的。我比眾使徒格外勞苦；這原不是我，乃是神的恩與我同在。」（林前15：10）
聖經裡有很多地方講到人該有的主動，這種經文佔了95％以上；也就是有95％以上的經文，好像支持「伯拉糾」或「半伯拉糾」，只有大概1％到5％的經文（如羅馬書，特別是羅8：29、30）是支持奧古斯丁、路德、加爾文的。但那1％到5％講到「神預定」的經文，是正確解釋全本聖經的唯一基礎和架構，使我們正確、完全、有恆的信靠、認識、事奉、敬拜神。只有把這些經文當基礎、當架構，全本聖經才有合理、完美的解釋。那些勉勵人要努力的95％經文，是提醒人，在主的權柄恩典下，該有的反應。
奧古斯丁說，即使是健康的眼睛，如果沒有亮光的幫助，還是不能看見（「論本性和恩典」26，29）。人也是樣，即使因神的作為，人重生得救，沒有神的幫助，他還是不能活出正義的生活。天主教甚至強調，如果不是神的恩典，我們不能持守這信仰到最後。這叫做「Preservation of the Saints聖徒的保守」，這和加爾文宗基本上一致（細節出入頗大）。這種保守是說：即便我們在世靠主聖潔、屬靈，仍會犯很多的過失。雅各書3：2「原來我們在許多事上都有過失」。主禱文裡說，「免我們的債」。奧古斯丁也說，「如果能把古今中外所有聖徒都集在一起，問一問「你們是不是沒有罪」，這些聖徒都會跟約翰壹書1：8的答案一樣，「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（「論本性和恩典」36，42）神的保守包括不斷的赦免。
改教家反對天主教一些用字，除了前面提的「自由意志、合作」外，天主教還喜歡講「功德、或工價、功績、配」。聖經是有說，神按我們的行為審判我們，神也按我們所做的，給我們工價。「工價」在合和本常翻成「賞賜」，是希望淡化「工價」觀念，不應這樣做，不要因任何理由，更動聖經。但為避免人誇口，我們應根據聖經強調，做工的機會、意願、能力、成就都出於神。
天主教也講「因信稱義」，不過他們說，神所給我們的「義」，是infuse、注入我們裡面的。基督教強調「義」是imputed、加在外面的、forensic，就是法律上宣判我們無罪，我們裡面其實還是有很多罪惡的。天主教認為這種說法是使神說謊（因神宣告罪人是義人，這是不公）、使人虛偽（明明有罪，還以義人自居，這是無恥）；我們認為天主教使人自誇、恐懼。這是關鍵的問題，多說幾句。
從罪人的理性來講，「因信稱義」非常荒唐不合理：我們的行為不好，神說我們好，因為行為跟稱義沒有關係；我們不守律法，神卻稱我們為義。這就是「因信稱義」。這違基本的道德、正義觀念。
學生問老師：「我當做什麼，才可以得A」？（參馬可福音10章少年官問耶穌；及路加福音10章律法師的問題）。老師會提出要「做」的「法則」：不遲到、早退、要全勤、課堂考試作業都「行為」優秀…，就可得A。學生不會聽到老師說：「要得A？信不信我會給你A」？學生說：「我信」，他就把成績單拿出來，寫上A。還沒有上一天課、寫一篇作業、考一次的試，只因為信老師會給A，得到A，人間沒有這麼荒唐的事。或者找工作時問老闆：「我要做什麼，可有五萬月薪？」老闆會講該「做」的規矩（律法），而不會說，「月薪五萬？信不信我會給你五萬」？你說：「我信」，他馬上給五萬。人間沒有這種事。一個殺人犯，罪證確鑿。法官說：「信不信我會判你無罪」？他說：「我信」，法官就判無罪。這種法官要殺頭的。難道我們的上帝是這種法官？
「因信稱義」，其實跟上面三個例子不一樣。
不是想要什麼，然後相信神會給什麼，就能得到什麼。這叫做慾望，不叫信心。不是亞伯拉罕想要得兒子，神就給兒子。相反，他絕望了，不指望有兒子了（創17：17「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎﹖撒拉已經九十歲了，還能生養嗎﹖」）是神的應許、神的話，使他重新有信心，繼而稱義並得子。（羅4：17-21；來11：11、12）
「信心不是慾望」，但「因信稱義」好像還是違反理性、道德，甚至違反神的話：出埃及記34：7，耶和華說，我「萬不以有罪的為無罪」；以賽亞書5：20，神說，「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人」；出埃及記23：7，耶和華「必不以惡人為義」。所羅門在歷代志下6：23禱告，「求你從天上垂聽，判斷你的僕人，定惡人有罪，照他所行的報應在他頭上；定義人有理，照他的義賞賜他。」；箴言17：15，「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」耶和華怎麼可以作祂自己厭惡的事情？
要明白，「行為以外蒙神算為義的有福」、「神的義在律法以外已經顯出來」，得先明白什麼叫做「神的義」。
「神的義」首指神是公義的。他公義、善良、誠實、聖潔、不顛倒是非。申命記32：4，「他是磐石，他的作為完全；他所行的無不公平，是誠實無偽的神，又公義，又正直。」第二，指祂的法律公義。詩119：138, 「你所命定的法度是憑公義和至誠。」第三，指祂要求人行義。彌迦書6：8，「世人哪，耶和華已指示你何為善。要「行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」第四，「神的義」是說神要用祂的公義來審判萬民。詩篇9：8，「他要按公義審判世界，按正直判斷萬民。」結果是忿怒。羅馬書1章先講，神的義就是神的怒。有沒有辦法消除祂的怒氣？好像可以，就是把罪人殺掉。那消除就是消滅，廢話。人在神面前稱義似乎是不可能的，因此馬丁路德越看聖經就越怕，不僅怕，還恨：「我恨神的義，我恨神，因祂不讓我有絲毫平安」。感謝主，後來他發現，神的義竟然等於神的拯救：賽59：16-18，「他用自己的膀臂施行拯救，以公義為鎧甲，以拯救為頭盔，」詩篇31：1，「耶和華啊，憑你的公義搭救我！」，「神的公義」就是「神的慈愛、拯救」。神的義怎樣救罪人？
用「赦免」，就是廢掉法律？不能，律法到永遠都不會廢掉。單講赦免的神學家忘了：赦免必須建立在代贖上，才沒有廢掉律法。以賽亞書53：4-6，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」有答案了，是耶穌代我們受罰，我們的罪惡都歸在祂身上，祂的義都加在我們身上。新約、舊約、奧古斯丁、路德、安瑟倫、加爾文都是這樣說的。哥林多後書5：21，「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」這是一個交換。耶穌替我們成為罪，替我們承受罪的刑罰，替我們行了一切義，而祂把這一切歸在我們身上，我們把罪歸在祂身上。哥林多後書8：9，祂「為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足」。加拉太書3：10，祂為我們成了咒詛，好叫我們得到亞伯拉罕的福氣。哥林多前書1：30，「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。我們因著信跟耶穌連結，就把這完全屬於耶穌，不屬於我們的，耶穌所做的美好，算在我們身上。
天主教承認稱義完全是神的恩典，但不是唯獨信心才得到。要有以下步驟和行為：洗禮洗去靈魂中的原罪、注入基督的義，受洗者要與神恩「合作」，包括受洗後犯罪得作補贖：告解、痛悔、領受赦免、不斷行善。
沒有聖靈光照的理性，會很自然的接受伯拉糾半伯拉糾，也很自然的覺得，天主教的注入之義的說法，比基督教的外加之義的說法更好，因既強調了恩典，也肯定了善行，我們裡面真有義，有神注入的，以及我們回應這義而產生的義，這使神、人不至於不道德。這想法的錯誤在於：不知道「稱義」和「成聖」不同。基督教勉勵、提醒、強調信徒應有「成聖」的善行，結出聖靈的果子。但那果子雖然也是出於恩典，卻不能叫我們「稱義」，因為不夠完全。要在神面前稱義，人必須毫無瑕疵（創17：1；太5：48；弗1：4），那麼，憑肉體憑行為憑律法怎麼辦得到？一條上跌倒，就是犯了眾條（雅2：10），動怒難免受審，動淫念就是犯淫亂（太5：21、28），律法是惹動忿怒，引發冤仇的（羅4：15；弗2：15），行律法是被咒詛的啊（加3：10）！只有基督為我們行完了全部的律法；只有在基督裡的人，就是因信披上基督、因信與基督聯合的人才有（弗4：24），也就是因信稱義的人才有這莫大的福氣。這不是抽象的神學，這是我們的生命和生活。必須知道，我們本身在神面前，始終無義可言；必須知道，神雖要求並肯定人因恩典產生的善行（逐漸成聖），但這善行也因不完全，而不能使人稱義；必須知道，「神的義，正在這福音（而非律法）上顯明出來」（羅1：17）；必須知道，「神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人」（羅3：22）。知道這些，人就謙卑，承認自己毫無可誇之處；又會感恩而歡喜行善。如果不知道，「不憑信心求，只憑行為求」（羅9：32），那會永遠得不著義，像猶太人一樣，有熱心，但不是按著真知識，「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」（羅9：32，10：3）。這人如膚淺，他勝會驕；如深沈，他敗必餒，因永遠會在「不完美」的控告下痛苦。德蕾莎修女的經驗是最明白的例子，她的日記、信件、告解中，（Mother Teresa: Come be My Light）承認自己50年沒有找到基督，沒得到神赦罪的平安，沒有什麼信仰，非常的痛苦。
德蕾莎太像得救前的路德和保羅了。律法下的人多少會知道：神這麼偉大，我的善良遠遠不夠，因此內心深處總隱隱（可以「隱」一輩子，但不能完全塗抹）有恐懼。即使像德蕾莎那樣的聖人，「將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有（因信稱義，神白白給的）愛，仍然無益」。我們會被控告，會有罪惡感、不完全感。
引一段H.Bavink的話：
唯獨藉著信而稱義的恩益，對基督徒來說有莫大的安慰。信徒的罪得赦免，對將來有盼望、對永遠的救恩有把握，這都不在乎他在今生所達成之聖潔的程度，乃在乎神的恩典與基督耶穌之救贖中的穩固恩典。如果這些恩益是從基督徒的善行而得著，他就一輩子都沒有把握，因為就是那最聖潔的人，在完全的順服上也僅具一點點起步而已，照這樣看來，信徒就要在恐懼與焦慮中受折磨，永遠也無法得著基督所賜給他們的自由，但雖然如此，他們既然不能沒有把握的活下去，就必然求助于教會 或神父、彌撒或聖禮、宗教儀式或習慣。這誠然是天主教會內外數以千計之基督徒的光景。他們對于白白稱義的榮美與安慰，一無所知。
但那些目睹這稱義之恩益的信徒，其所觀察的就截然不同了。他謙虛的承認那些善行（不拘是在情感上的沖動、內心的經驗，或者是外部的行為），總不能作為信心的根基，而僅是信心的果實而已。他的得救是在基督耶穌及其義中確定了，因此就永不動搖。他的房屋是建造在磐石上，因此雨淋、水沖、風吹都不能使之倒塌。當然，這種認信，正如其他的信條，可能會被誤用。如果將接受耶穌基督及其義的信仰，當作是歷史上之真理的理性上的認可，那么人仍然能夠冷酷、無動于衷地與之并立。他無法從這種理性上的信心中表現出什么善行來，事實上他也不能夠接受基督。但是，真正的信心卻能夠驅使人感到有罪，并愿接近基督，而這信心是唯獨出 于神的恩典，且頌場夸贊罪的白白赦免，此時才能生出真的善行來。（基督教神學，432頁）
魔鬼可以藉著每件事叫我們絕望灰心。人人時時需要出於神恩典、藉聖靈、由耶穌的工作、通過人的信而來的義、平安、永生。因信稱義的福音重要、偉大、甘甜。我們在此絕不能讓步，只能更強調並全力傳揚它。
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分類：罪、得救、因信稱義