基督教各教派雖然強調與接受因信稱義，
但沒有人會否定『好行為』的重要性。
差別是在哪裡？
差別是在『好行為』要擺在哪一個位置。
關於『因信稱義』與『好行為』部分，我們必須先有一些基本認識：
1. 人能得救，絕對是『因信稱義』而非『因行為稱義』。
單靠好行為絕對不能使人得救。
2. 人能得救，絕對要信到這部分才行：
我有罪、主耶穌為我的罪死在十字架上、死後三天復活、祂是神也是人、
我只要信祂就能得救贖。
3. 主張『因信稱義』，並不會否定『基督徒必須有好行為』的觀念。
4. 聖經同時有『因信稱義』（如：羅馬書）與『因行為稱義』（如：雅各書）的教導。我們必須能同時解通這兩種經文才行。
以上是基督教各教派，所共同接受的。
我要再強調一次，基督教各教派雖然強調與接受因信稱義，
但沒有人會否定『好行為』的重要性。
差別是在哪裡？
差別是在『好行為』要擺在哪一個位置。
換個方式來講：
基督教各教派都接受因信稱義，但也沒有人會反對『因行為稱義』的經文。
差別是在哪裡？
差別是在要如何在『因信稱義的架構下』，解通『因行為稱義』的經文。
如果主張『單靠好行為就可以稱義』，這是所有基督教派都拒絕的。
天主教不接受基督教『因信稱義』的觀念，他們信的是屬於『因信成義』。
這兩個觀念，乍看之下好像很類似，但我們一定要小心區分清楚。
因為，很多基督徒的觀念，其實根本不是基督教的因信『稱義』，
而是天主教的因信『成義』。
因信『稱義』：我信了，就稱義了
（雖然我還沒有好行為，但只因我信了，我就成為義人了）
因信『成義』：我信了，就會因為行出好行為，才會成為義人
（我單單信還不夠，還必須有好行為，我才能成為義人）
換個方式來講，
因信『稱義』：我信了，『馬上』就得救。（立即）
因信『成義』：我信了，『並沒馬上』得救，還要加上後來的好行為，
到死的時候才能知道有沒有得救。（歷程）
請注意，基督教一樣相信『基督徒必須有好行為』，
但不接受天主教那種『信了還不夠，必須再加上好行為才能得救』的觀念。
比較詳細的比較說明，請參閱：
『很有趣，我們是相信基督教的『稱義』，還是天主教的『稱義』？』
事實上，天主教形同聖旨般的天特會議對基督教因信稱義的批判，
很清楚呈現出我們雙方的差異：
天特會議（Council of Trent, 1545-63）：
「若有人說：教導罪人唯獨因信稱義，意思就是要得到稱義的恩典，
並不需要其他東西配合，人也完全無須憑自己意志的行動，
使自己作好預備和部署──讓他受到咒詛。
若有人說：人稱義唯獨是因為基督的義歸在他身上，
或唯獨是因為罪得赦免而須聖靈在他們心中傾注恩典和慈愛，
又或說我們類似稱義的恩典純是上帝的好意──讓他受到咒詛。」（Canon 11）
我們絕對相信，人稱義『單單』是因著信。
只要信，就已經稱義了，不是要等到加上好行為才能稱義。
但是，我們要很小心，不要把『稱義』與『成聖』搞混。
『得救』部分，屬於『稱義』領域；
『好行為』部分，屬於『成聖』領域。
沒有稱義在前，就沒有之後的成聖可言；
沒有先得救的基礎，再多的好行為也都沒用。
稱義是『因』，成聖是『果』；
稱義就得救，成聖只是得救之後必然的結果而已。
天主教部分，有點類似把基督教的『稱義』和『成聖』全部化成一起，
要同時完成『稱義和成聖』，才算是天主教認為的稱義。
這樣下來，當然他們會認為只有信主是不夠的，這樣還不算稱義，
也就是還沒得救。
也就是說，某種程度來講，對天主教而言，
『成聖』有點屬於得救的『因』的領域，而不是屬於得救的『果』的領域。
（我這描述太過精簡，未必很精確描述出天主教對這部分的正確意思，
但大家盡量去理解其中的含意即可）
但我們基督教絕對拒絕天主教他們這樣的觀念。
確實，我們絕對相信『因信稱義』，絕對相信『稱義就已經得救』了，
不是還要做出很多好行為才能成為得救者。
但問題來了：
稱義之後呢？稱義之後，會不會都沒有好行為出來？
假使一個人自稱已經『因信稱義』，但是一直都沒有後續的好行為出來，
那這樣他的信是真的嗎？
請注意，歸正神學絕對接受『因信稱義』，
絕對接受要信到那種『罪與耶穌基督十字架救贖』才能得救的觀念。
但是，對於『稱義之後會不會沒有好行為出來』，
歸正神學就有針對這部分提出解釋。
這部分，屬於歸正神學的『如何確定自己已經得救』的議題，
或簡稱『得救的確信』議題。
說真的，我們可以宣揚正確的『罪---耶穌基督十字架---因信稱義』的福音，
聽者也可以宣稱他信了，聖經也確實主張只要真的信了這樣的福音就稱義了。
但問題是，我們哪知這人是真信還是假信？（對別人）
同時，我們自己能不能知道自己是真信還是假信？（對自己）
更簡單講：
1.我能不能知道自己已經得救了？
2.假使可以，要如何檢驗呢？
我們要如何回答這些問題呢？
有沒有一些可以『幫忙』檢驗的方法？
否則的話，有些人宣稱自己有信，但其實他是假信；
有些人懷疑自己假信，但其實他是真信。
這樣一來，不是很糟糕、很可惜嗎？
天主教就主張，我們今生到死之前，是無法知道自己到底有沒有稱義得救的。
但歸正神學歸納聖經之後，發現我們是可以在死之前，就獲得得救的確信的。
那麼，如何檢驗呢？
憑我自己感覺？
憑耶穌顯靈給我看？
憑我耳朵聽到有聲音告訴我？
憑我會說方言？
憑我會大哭、大笑、倒地、被電流電過這類靈恩派說的所謂「聖靈充滿」？
我們到底要靠什麼來進行檢驗呢？
歸正神學對這樣的問題，有很好的解答：
1. 我能不能知道自己已經得救了？
答：可以。
2. 我有沒有一些方法可以來進行檢驗呢？
答：有。
這些，是屬於加爾文主義五大主張的第五點『聖徒永蒙保守』（俗稱：一次得救，永遠得救）以及『得救的確信』領域。
其實，『聖徒永蒙保守』比『一次得救永遠得救』這說法好很多。
為什麼呢？
因為『一次得救永遠得救』這說法，
真的很容易讓人以為反正我得救了，再怎樣胡作非為都無所謂；
反而『聖徒永蒙保守』的說法，
比較屬於強調我們的得救都是靠上帝在保守，我們可以信賴上帝的照顧。
簡單說，歸正神學研究聖經後發現：
1. 一個信徒如果真的得救，上帝就會『永遠保守他得救』。
2. 一個真正得救的信徒，是可以『在生前就知道』自己已經真正得救。
3. 我們可以透過一些『方法』，來確認自己有沒有得救。
4. 這些方法，不是靈恩派那種詭異的方法，而是很單純的聖經方法，是所有教派基督徒都可以使用的方法。
對於很多靈恩派信徒所倚賴的靠那種『神秘經驗』來驗證自己已經得救的方法，歸正神學早在好幾百年前，就已經加以駁斥過了。
例如，多特信條12：
「人不需好奇窺探神的隱密深奧的事，才能得到這個確據，
而是在聖靈的喜樂中，聖潔而歡喜地觀察他們裡面的光景，
就能知道自己有蒙揀選的果子，是不能廢去的，也是聖經所指示的。
例如：在基督裡的真信心、敬畏神如同兒子敬畏父親、為罪憂傷、飢渴慕義等。」
例如，韋斯敏斯特信條18-3如此描述：
「信徒可以不用特殊的啟示，只正確使用正常的方法，便可有此確據。」
那麼，要如何檢驗到底有沒有得救呢？
簡單說，歸正神學對這問題，提出兩個重要觀念：
1. 內證
『聖靈與我們的心，同證我們是上帝的兒女』（羅8：16）
2. 外證
『信心沒有行為，是死的』（雅2：17）
從這樣的內證與外證，我們就開始可以透過一些檢驗的方法，
來評估自己是否真的稱義、是不是真信。
比方說：
1. 我真的信到那個『罪----耶穌基督十字架----因信稱義』的福音了嗎？
2. 我相信聖經說的話都是真的，雖然我現在沒有感覺，但聖經說我只要這樣信，就能蒙赦罪稱義，我相信嗎？
3. 我在信主之後，行為是否有產生好的改變？
、、、
當我真心誠意、很誠實面對自己內心、省察自己之後，
假使我有任一個答案是否定的，
那我就不能輕易認為自己已經真正信、真正稱義。
（當然，還有很多，在此不多提，上面多特信條第12條就有講一些）
有一個比喻，相當貼切。
1. 狗抓一萬隻老鼠，也不會變成貓。
（好行為再多，也不能使人得救）
2. 必須先變成貓，才能成為貓。
（沒被聖靈重生，永不可能得救）
3. 當DNA被改造成貓，就會變成真貓，就開始會抓老鼠。
（真正被聖靈重生的人，必定會有後續的好行為。
好行為是真正稱義之後『必然』的『結果』，不是『原因』）
4. 有些貓，只會抓一些些老鼠；有些貓，會抓很多老鼠。
（真正得救者，有些好行為的果子少，有些果子多）
5. 我們不能因為這隻貓抓老鼠少，就說他不是貓。
（不能因為這人好行為不多，我們就說他沒得救）
6. 但既然是貓，卻沒抓過任何一隻老鼠，這是不可能的。
（宣稱自己已經真正信主稱義，可是卻沒有任何好行為出來，這是不可能的）
7. 單看抓老鼠的多寡來判定這是不是貓，是錯誤的。
因為：
a、 會抓老鼠的，有真正的貓，也有很多只是會抓老鼠的狗而已。
（單靠好行為來辨別一個人是否得救，是錯誤的，
因為有很多教會裡的信徒有很多好行為，但其實根本沒得救）
b、 同樣是貓，有些老鼠抓得多，有些抓得少。
老鼠抓得少的貓，和老鼠抓得多的狗比起來，他還是貓，
不因他老鼠抓得少就從貓變成狗。
（靠好行為的多寡來判定一個人是否得救是錯誤的，
因為真正得救者，有些好行為比較少，甚至比沒得救者更少，
但這不改變這得救者得救的事實）
我們可以省察『自己』，獲得『自己』是否有真正得救的確信。
『信主之後的好行為』，就是眾多進行得救確信檢驗中的一種。
信主之後『有好行為』，『未必』表示真有得救；
但信主之後『沒有任何好行為』，這『不可能』真有得救。
但是，當我們去評量『別人』時，
我們這些外人所看見的別人『信主之後的好行為』，則只是一種參考，
而不是一種確定。
因為：
1. 我們不是神與當事人，我們無法知道他宣稱自己的信是不是真的從內心相信。我們只能知道他宣稱的是否有信到『罪-耶穌基督十字架-因信稱義』的福音而已。
2. 我們不是神與當事人，我們無法知道聖靈與他自己內心是否有內證。
3. 我們不是神與當事人，所以我們無法知道那個人在信主前後是否有好行為的轉變。可能那人的好行為很少，剛好我沒看見，但我不能因為我沒看見，就說他都沒有好行為出來。
請特別注意在省察一個人是否真正信、是否真的有稱義時，
『對自己』的省察，和『對別人』的檢驗這兩種不同的觀念。
事實上，我們只能『對自己』進行確信，而無法『對別人』進行確信，
我們只能『幫助』別人讓他自己去獲得那種確信。
牧師、教會、弟兄姊妹間，要盡量彼此幫助提攜，盡量幫忙大家，
使信徒能認真檢驗省察自己是否真有得救。
而歸正神學也強調，這種『得救的確信』並不屬於『絕對必須有的信仰本質』。
也就是說，即使一個信徒沒有獲得這種確信，也不表示他就沒得救。
信耶穌才是重點，『得救的確信』只是次要的，並非主要的。
同時，這種確信有時是會消失、變弱的，但這並不影響真正得救的份位。
但是，我們一定要努力幫助自己與他人，去不斷省察是否真正得救，
務必盡一切可能把那種假信、假稱義的可能性去除。
而且，即使是真正得救的信徒，有時，要獲得這樣的確信，
可能都還是需要長久的等待，才能獲得。
請注意，我不是說真信徒要長久等待才能『獲得得救』，
而是說真信徒可能要長久等待才能『獲得』自己有沒有得救的『確信』。
『獲得得救』和『獲得確信』意思可有天壤之別。
假使我是真信徒：
我已經有得救的『事實』，不表示我就已經獲得這種『確信』；
我就算還沒有獲得確信，也不影響我已經得救的事實。
韋斯敏斯特信條18-3說：
「這不會落空的確據，實在不屬於信仰的本質。
真信徒可能要長久等待，經過許多困難奮鬥，才有此確據」
『好行為』是在進行這種確信時，很重要的一種檢驗標的，
但卻不是唯一的標的。
我們依然相信因信稱義，依然堅持因信稱義，
但我們絕不放棄聖經對好行為的要求。
因為，聖經所啟示出來的真理是：
假使你真的得救，你『不可能沒有』任何好行為出來。
重點是，我們認為『好行為』是得救的『因』，還是得救的『果』？
歸正神學歸納聖經之後發現，好行為是得救之後『必然』會結出的『果』。
沒有這種好行為的果，卻宣稱自己已經真實相信、真實稱義、真實得救，
這種信是大有問題的。
我們絕不靠好行為來『獲得得救』，
不管是信主之前、信主之時、信主之後都一樣。
我們的『得救』，完全是『唯靠因信稱義』。
問題是，當我們『稱義』之後，就進入『成聖』的領域。
一個真正稱義的人，在成聖的領域裡，都沒有好行為出現，那是不可能的事。
歸正神學用好行為來進行檢驗，就是屬於成聖領域。
馬丁路得強調因信稱義，甚至他講過一個很駭人的話：
「因為因信稱義了，所以我們可以放心去犯罪。」
但是，我們要很小心抓住他的意思，千萬不要誤解。
他的意思，並不是真的要我們放心去犯罪，而是要告訴我們：
即使我們犯罪，也不影響我們已經稱義了、得救了的事實，
我們不需要因為自己信主之後還會犯罪，就活在恐懼裡，
時時擔心上帝會把我丟掉。
所以，他真正的意思是：
因為因信稱義了，所以我們可以放心，
因為即使我們犯罪，上帝也不會把我們丟掉。
歸正神學一樣接受這樣的觀念，而且更進一步講：
因為因信稱義了，所以我們可以放心，
因為即使我們犯罪，上帝也不會把我們丟掉。
同時，我們也可以放心，
因為一旦真正因信稱義了，我們就不可能到死都以犯罪為樂，
相反的，我們會不斷努力克服罪、努力追求成聖，
因為上帝既然已經將我們的DNA改成貓，
我們就很自然會有抓老鼠的行為出現。
撇開對別的信徒的行為不提，單單講我們對自己行為的檢驗好了：
當我們宣稱自己已經真正信主，
可是我們在信主前後，卻沒有任何行為變好的情形出現，
這樣，我們敢確認自己是真正得救的嗎？
我們如何回答這問題呢？
有些教派因此就主張『到死才能知道自己有沒有得救』，
但歸正神學卻發現，聖經明明就是主張『還不用到死就可以知道自己有沒有得救』，而且是『可以用好行為來檢驗』的。
沒有任何基督教派，會因為主張『因信稱義』，
就認為基督徒不需有好行為出來。
這是很重要的觀念。
因為，一旦主張因信稱義就不需有任何好行為，
那聖經裡對好行為的要求的經文，就難以解通了。
歸正神學從來沒有否定因信稱義。
但是，在調解『因信稱義』和『因行為稱義』的反合性經文裡，
歸正神學的解釋，是目前我看來最合理、最能解通全本聖經的。
小小羊
分類：罪、得救、因信稱義