這是很多弟兄姊妹，不管是靈恩派還是福音派，都常會問的一個問題。
因此，我們不能迴避這個問題，而必須認真來思考。
不管同不同意靈恩運動，我們都不能否認這個事實：
在全世界各地，靈恩運動都帶來很大的教會增長，而且確實有人是因此而信主得救的。
既然對基督徒而言，實現主耶穌交代的傳福音大使命是非常重要的事，
那麼，一個可以使教會增長快速，而且可以使許多人確實能因此而信主得救的運動，為什麼我們就不能用？
其實，很多我們表面上所看見的問題，內在都有更核心的問題存在。
我們會問出一個問題，很多時候，是因為我們內心已經先有一些觀念與預設，然後我們很容易會覺得某個現象有問題。
因此，我們假使沒碰觸到更核心的部分，單只解決表面的部分，這是不夠的。
一個病人他因為『頭痛』症狀來求醫。
這時，假使醫師不管他頭痛的真正病因是什麼，只開立頭痛藥給病人吃。
這時，病人的頭痛症狀能不能改善？
可以。
但是，病人真正的病能不能痊癒？
不行。
很多表面上的症狀，病因卻完全不同；
也有很多相同的病因，但卻出現截然不同的症狀。
一樣的『頭痛』（症狀），有時是因為腦瘤、有時是因為壓力，這二者可天壤之別。
一樣是『腦瘤』（病因），有時病人是出現頭痛，有時病人卻以單側手腳麻痺為症狀，症狀表現也天差地遠。
一個真正的好醫師，絕不是頭痛醫頭、腳痛醫腳，不管病人病因，只給予『症狀治療』的醫師。
一個真正的好醫師，一定是從表面的症狀著手，認真找出真正的病因，然後對症下藥的醫師。
對於頭痛的病患，給予症狀治療，而沒診斷出腦瘤，短期間病人頭痛是會改善，長期下來病人會因為腦瘤未被診斷及治療而死亡，特別是惡性的腦瘤。
我們不是醫師。
但是，身為基督徒，我們對靈魂的事，必須要保持敏銳的心。
不能只單純注意表象，而必須不斷學習更深入去看見表象的內在核心。
在我們這裡，我們不斷反覆教導很多很基本的重要觀念與教義。
當我們越熟知清楚這些教義，我們就更能分辨是非好歹。
『他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了』（來5：14）
我們必須知道真理。
是不是真理，並不是誰說了就算，而是真的自己聽了之後，認真去查考聖經，用全本聖經來檢驗。
假使對方講的，是真正經得起全本聖經檢驗的，那我們就必須聽下去。
但是，這樣還不夠。
『知』了之後，就必須去『行』。
否則的話，那些都變成死的知識而已，而不是真正的信仰。
基督徒生活，其實就是不斷在重複這兩個步驟：
1、『知』我所信
2、『行』我所信
知而不行，或是行而不知，這都是不行的。
另外，有時雖然我們聖經不熟，但是，因著上帝憐憫與恩典，我們聽到錯誤的道理時，會有所警覺。
『羊也跟著他，因為認得他的聲音』（約10：4）
『羊不跟著生人；因為不認得他的聲音，必要逃跑』（約10：5）
事實上，真理紮根越深越穩，與神的關係越密切，這種分辨真理假道的敏感度會越好。
雖然，上帝會幫助我們，讓我們一聽到假道時，會產生警覺。
但是，反過來說：
我們也不能因為心中對一個道理有疑惑，就以為那就是假道。
分辨真理與假道，不是靠我們自己感覺、我們自己以為，而是要用全本聖經來查驗。
『這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是』（徒17：11）
真正的真理，一定經得起聖經檢驗，也不怕人用聖經檢驗。
所謂的用聖經去檢驗，
必須是『全本』，不能斷章取義。
同時，也必須用歷世歷代聖徒組成的『大公教會信仰』去檢驗。
因為，對聖經的解釋，本來就不是我的專利，我也不能保證自己的解釋就對正確。
但是，透過大公教會眾聖徒的組成，透過這樣的反覆檢驗與質疑，我們就比較能走在正道上。
另外，不是只有我一人就是大公教會，而是歷世歷代與現今所有信徒的組成。
因此，其他信徒，不管是現在的、過去的，他們對我的質疑，我必須能合理解通才行。
換言之，只有自己教會講得通、自己講得通，但對其他教會與信徒提出的質疑都答不出來、都講不通，這樣的話，我們就不能以為自己對聖經的解釋是正確的。
我們這裡反覆教導過的，和這篇文章主題有關的，主要的觀念是：
1、 聖經才是檢驗真理的唯一依據，個人感覺、經驗、有效無效，都不是檢驗依據。
2、 提出經文，不表示就是正解經文。正解經文，就會經得起大公教會眾聖徒用全本聖經來檢驗。
更簡單講，就是…………………唯獨聖經。
回到主題來。
既然靈恩運動可以帶人信主，為什麼我們不能用？
事實上，會問出這樣的問題，表示有更核心的問題在裡面：
既然有效，為什麼不能用？
既然可以真正帶人信主，為什麼不能用？
我也是這樣才信主得救的，為什麼不能用？
假使靈恩運動是錯誤，為什麼會那麼有效？
靈恩運動也提出很多經文，這樣不行嗎？
其實，假使我們核心觀念正確的話，我們不可能看不出靈恩運動的偏差。
因為，當我們用『全本』聖經來檢驗時，靈恩運動的很多觀念與教義，就會兵敗如山倒。
假使有效就是真理，那回教徒是全世界增長最快的宗教之一，所以回教就是真理？
假使有效就是真理，那挪亞傳福音多年，竟然只有一家八口得救，那他傳的就不是真理？
事實上，聖經不斷告訴我們，判斷真理的依據，不是『有效無效』，而是『合不合聖經』。
另外，錯誤的道不表示他們就不會有效。
回教、摩門教是錯誤的道，但是增長很快，很有效；
法輪功、新時代運動是錯誤的道，但增長很快，也很有效。
相反的，以賽亞、耶利米，傳道傳得非常辛苦、淚流滿面，但依然沒什麼效，上帝還告訴他們，上帝要他們傳的，就是這種外表看來無效的道。
至於聖經經文，異端異教也常會提出來。
新時代運動、清海無上師，也常講聖經經文；
摩門教、耶和華見證人，更會講聖經經文。
甚至，講的經文，很多都是我們很不熟的冷僻經文，但他們卻能講得頭頭是道。
所以，不要以為提出聖經經文，就表示對方是正解經文。
『按著正意分解真理的道』（提後2：15）
『經上所有的預言沒有可隨私意解說的』（彼後1：20）
『那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪』（彼後3：16）
太多時候，異端、異教、偏差，都是私意解經、強解、斷章取義解，而不是正意解經。
憑什麼我們能知道什麼才是正意解經，什麼不是？
憑『全本聖經』去檢驗。
正意解經，一定可以解通全本聖經、也可以合理回答大公教會眾信徒用聖經提出來的質疑。
相反的，假使自己以為自己是正意解經，但卻經不起全本聖經檢驗、經不起大公教會眾信徒用全本聖經來檢驗，這表示自己的解經可能不是正意解經，而是私意解經了。
靈恩運動在表象上的偏差、在解經上的偏差，我已經大量發表過許多文章來說明了。
今天，我要特別針對的，是另一個核心：
『上帝憐憫』和『上帝悅納』，是不一樣的。
大衛王姦淫人妻，還殺害無辜的丈夫以便奪妻，結果，竟然生出上帝喜悅的所羅門王，而且所羅門還是上帝欽點能為祂建聖殿的國王。
請問，這是上帝憐憫，還是上帝悅納？
大衛王可清楚得很，他知道自己所做的是犯罪，之後的祝福，是上帝恩典與憐憫，並不是上帝悅納。
我們要很小心，千萬不要『倒果為因』，以為因為生出上帝喜悅的所羅門，所以大衛姦淫、殺人就是正確行為，是用來執行上帝任務、使上帝喜悅的好行為。
解讀錯誤，會很嚴重。
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，後來自己知道自己錯了，這會使我們認真悔改改正錯誤，而且會很感激上帝憐憫；
假使自己所行是錯誤但卻得到上帝祝福，然後自己以為自己所行正是上帝悅納，那我們絕不會改正錯誤，反而會越來越錯下去。
假使大衛以為姦淫、殺人奪妻是正確，是上帝悅納，那他就會越來越以姦淫與殺人奪妻為方式，來進行上帝事工。
問題是，我們從聖經可以很清楚，那當然不行。
耶穌的使徒們，是出於正確的觀念與態度去信主的嗎？
約翰和雅各，他們是為了能在耶穌當總統之後，分到一杯羹，可以當上行政院長，或是當上內政部長、國安會秘書長，所以才去信的。
『西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說：夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。
耶穌說：要我給你們作甚麼？
他們說：賜我們在你的榮耀裡，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊』（可10：35-37）
甚至，到使徒們都已經經歷了主耶穌三年多的親身教導，還經歷了主耶穌受難復活，連主耶穌要離開他們升天的前一刻，他們竟然還在問一樣的老問題：
『主啊，你當總統，是現在嗎？』
『他們聚集的時候，問耶穌說：主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』（徒1：6）
使徒們到那時，腦袋還是轉不過來，還是繼續在期待當時猶太人所以為的政治彌賽亞的來臨。
請問，這些使徒們的行為與信主目的，是上帝憐憫，還是上帝悅納？
如果這是正確態度，是上帝悅納，那麼，他們就必須堅持下去，繼續傳講政治的上帝國、繼續祈求當宰相，而且用信心來禱告並等待。
問題是，聖經是這樣交代的嗎？
如果這是錯誤行為，是上帝憐憫，那麼，他們就必須改正錯誤，回歸真理。
而這，也正是聖經後來所交代的。大衛王的例子也一樣。
上帝可不可以使用外邦人來執行祂的旨意？
當然可以。
波斯王古列，就是一個例子。
古列王是外邦人，但上帝使用他，來完成猶太人歸回與聖殿重建的重大事工。
『波斯王古列元年，耶和華為要應驗藉耶利米口所說的話，
就激動波斯王古列的心，使他下詔通告全國說：
「波斯王古列如此說：『耶和華天上的神已將天下萬國賜給我，又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇』（拉1：1-2）
上帝連外邦人都可以用來執行上帝事工了，更何況是錯誤行為的基督徒，難道上帝不能使用嗎？
先知約拿被差遣去傳福音，他不肯聽話，後來被迫去傳。
傳的時候，他是心不甘、情不願，而且是期望尼尼微城的人被毀滅的態度去傳的。
『於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。這事約拿大大不悅，且甚發怒』（拿3：10-4：1）
沒想到，這種用錯誤態度來傳道的人，竟然這樣傳，還很多人就悔改信主了。
很多人因著約拿所傳的福音而得救，這不表示約拿的行為就是正確的。
有位宣教士，帶領許多人信主得救，而且很多還因此而當了宣教士。
但這位宣教士，後來才被發現，他長期性侵兒童。
在他性侵的期間，也是他做工果效很好的時期。
上帝使用這樣的宣教士，並不表示上帝悅納這宣教士的行為。
在教會歷史上，羅馬帝國大迫害的時期，很多基督徒背棄信仰，這裡面還包括很多神職人員。
等到迫害結束後，這些神職人員又重回教會。
當時，有很多敬虔的基督徒非常反對。
他們與教會的爭執越來越大，變成一股很大的力量，史稱『多納徒派』。
爭議的核心，抽絲剝繭之後，集中在這個教義上：
一個有罪的牧師所施行的洗禮，到底有效還是無效？
一個因為有罪的牧師所傳的福音而信主的人，是不是算為不得救？
偉大的聖徒奧古斯丁，仔細查考聖經之後，他宣告：
一樣有效！因為，不在乎施行者的罪，而在於福音與聖禮的正確。
這並不是說那些神職人員的行為就是正確，而是說雖然他們錯誤，但因那些錯誤的傳福音者而信主的人，他們並不會因為傳福音者的錯誤，就變成無效的信仰。
靈恩運動的很多行為與教導，都是錯誤的、不合聖經的。
即使出現看起來是好的結果，那也只是上帝憐憫，而不是上帝悅納。
我們必須努力改正這些偏差與錯誤才行，而不是以為那是正確，就繼續做下去。
我們千萬不要到上帝哪天收回憐憫，開始施行管教，那時就很可憐了。
傳講錯誤道理、用錯誤態度傳講，這些人，未來都會面臨上帝的審判或管教。
我們因著錯誤的傳講而信主得救的人，是上帝的恩典與憐憫，使我們依然能在錯誤的傳講中，後來能真正認識真理而得著救恩。
但是，請記住：
這不表示那些帶您信主的人，他們的行為、心態與傳講的內容，就是正確的。
傳給你的人，錯誤是他們的，他們必須面對上帝的追討，罪與你無關。
但是，假使你繼續用他們的錯誤，繼續傳給人，那就變成你是未來將被追討的對象，這時，罪就變成與你有關了。
錯誤的傳講者，罪是他們自己的，信的人無罪；
可是，一旦信的人效法他們的錯誤，這時，自己將會去犯同樣的罪。
請小心這兩種不同的分界，以及罪的責任。
最後，我還要提醒一個很重要的部分。
這部分，是很多靈恩運動支持者所嚴重忽略的：
靈恩運動帶很多人進教會，這裡面，有些人是真正信主得救，但是，也有很多，是沒真正信主得救的。
因為靈恩運動的推展，所產生的那些沒得救的人，以後若有人要再傳正確的福音給他們，好傳嗎？
一朝被蛇咬，十年怕草繩。
這時，是更破壞福音事工，還是真的幫助福音事工？
說真的，傳福音給沒聽過福音的人，比較好傳；
還是傳福音給那些離教者，比較好傳？
大家自己心裡都清楚。
靈恩運動造成多少人後來失望而離教，這幾乎是靈恩運動支持者所很少去碰觸的領域。
請參閱這些令人傷痛的文章：
『我好想離教』
『為什麼離開基督教？』
從前，嬰兒夜哭，大家常使用的就是八寶粉。
效果很好，可以使嬰兒安靜下來。
現在很少人用了。
為什麼？
因為八寶粉的安靜嬰兒的效果，是因為含有重金屬鉛的成分。
鉛是毒物，會傷害腦部。
用越多的，腦部受傷越嚴重，未來會越笨。
為了短期的有效，而犧牲長期的大計，真的是正確的嗎？
用靈恩運動很多錯誤的教義、觀念與方法來達成教會的增長，
長期來看，這真的是對教會好的方法嗎？
假使我們使用的是合聖經真理的方法，上帝會保證並負責；
但假使我們使用的是不合聖經真理的方法，上帝也會保證負責嗎？
因為大量使用八寶粉來解決嬰兒夜哭的父母，當後來孩子長大腦袋笨笨，罪是父母自己的，與上帝無關。
我們何必自己用人的俗手去扶上帝約櫃，自己負起保證與承擔的責任呢？
為什麼不照上帝的話，讓上帝自己去負起保證與承擔的責任呢？
更何況，上帝本來就強烈要求我們要讓祂去承擔與負責，而不要我們靠自己去承擔與負責。
我們不是反對一切新的方法與技術，而是反對不合聖經的方法與技術。
當我們大量使用靈恩運動不合聖經的方法與技術，來達成教會增長、使人信主的「好處」時，
我們是否有考慮過「副作用」的問題？
一個真正的好醫師，不是只在乎短期的有效，而不在乎用藥的副作用。
這並不是說醫師不在乎追求果效，而是不肯為了追求果效，就引進各種副作用極大的藥物與治療方式來醫治病人。
在安全的基礎上，我們追求效果；
而不是只要有效，即使非常危險、副作用極大都無所謂。
搞錯了先後順序，後果會很嚴重。
『先』安全，再追求有效；
和『先』有效，不管安全；
二者可有天壤之別。
我們是什麼樣的病人？是什麼樣的醫師？
我們對待靈魂的事，又是用什麼樣的態度來看待？
只要有效，都無所謂？
願上帝幫助我們，使我們不斷靠著聖靈的大能大力，不斷發現自己與教會的偏差，不斷歸回真理。
小小羊