我不對靈恩運動，做太多詳細的介紹。
我只簡單針對靈恩運動各波做一些很粗略的簡介，
使大家在聽到第幾波時，能稍微有些概念而已。
教會歷史上，並沒有過任何一次靈恩運動，是像這一百年來這麼龐大的。
在教會歷史早期，有過孟他努派，或許可以稱為靈恩運動的始祖，
但當時該派是被大公教會判定為異端的，而且慢慢就消失了。
另外，接下來的教會歷史上，靈恩運動都只有發生在一些小教派，
只有零星的影響，沒有大規模對教會的影響力，也常不被多數教會所接受。
事實上，這二千年教會歷史裡，靈恩運動，都只是小泡沫，
而且常出現在異端或極端教派，
即使是出現在一般教會裡，也只是少數群體而已。
然而，自從1900年附近近代靈恩運動第一波開始，
這運動不僅沒有消失，而且不斷演變，擴展成席捲全世界教會，
甚至儼然有成為主流的趨勢。
不管是喜歡也好，不接受也罷，我們都不能不正視靈恩運動的影響。
在介紹開始之前，
我必需提一下常被近代靈恩運動視為歷史根源之一的約翰衛斯理聖潔運動，
以及美國愛德華滋的復興運動。
沒錯，在約翰衛斯理以及愛德華滋的聚會裡，常會有各種「靈恩現象」出現。
但問題是，這些現象，並不是約翰衛斯理與愛德華滋所鼓吹與追求的標的。
對他們而言，這只是一種次要、不重要的『附帶的表現』。
但對近代靈恩運動者而言，那些現象卻是『追求的主要目標』。
當然，約翰衛斯理的『二次成聖』觀念，確實和近代靈恩運動有關。
所謂二次成聖，簡單說，就是得救還不夠，還需要有另外一次成聖的經歷才行。
這種『另一次主觀經驗』的觀念，為未來靈恩運動的發展，暗藏了潛在因子。
但是，這卻不表示約翰衛斯理就直接與近代靈恩運動有關。
事實上，「靈恩的東西」並不是只有近代靈恩運動才有；
事實上，各信仰純正的福音派教會也都有，連其他宗教都一大堆。
主觀感覺、各種神蹟、奇事的見證與經歷，
各福音教派也存在著，其他宗教也不少見。
問題是，靈恩運動者對這些現象非常看重，而且已經把這些現象當成主體，
將這些現象、神蹟奇事變成信仰的核心地位，
這才是使純正信仰的教會與靈恩運動教會產生差異的一個非常重要因素。
比方說：
宣道會創始者宣信博士，他一樣很看重醫治事工。
問題是，我們不會稱宣道會是靈恩派。
同樣的，約翰衛斯理開始的衛理公會、循道會，
我們也不會因為他們看重二次成聖、看重主觀經歷，就認為他們就是靈恩派。
近代靈恩運動，是因為已經偏離聖經去追求各種現象與經歷，才與福音派不同。
其實，當靈恩第一波開始的時候，解經王子摩根、宣道會宣信博士，
都反對這運動的思想。
華人基督徒非常出名的看重屬靈經歷的賓路易師母，
更斥責靈恩運動的方言現象是邪靈附身。
只可惜，這樣的提醒，現今已經越來越難找到。
我要再強調一次，使我們與靈恩運動區分開來的，當然有很多部分。
但很主要的核心之一就是，對各種靈恩的事物『看重到甚麼程度』？
當一個人、一間教會、一個教派，
對靈恩現象、神蹟奇事的追求成為他們主要目標時；
對靈恩外在表現視為判定有無得救，或是有無聖靈的最重要檢驗依據；
對靈恩現象與神蹟奇事的追求可以越過聖經、沒有聖經依據、牽強附會解經、甚至違反聖經時；
更簡單講，就是高舉經驗，甚至越過聖經都無所謂時；
那麼，我們就和他們產生了巨大的分別與差異。
由於這實在太重要，所以原諒我，讓我再用另一種方式強調一次：
『追求的重點是甚麼？』
這個問題，就是將靈恩派與我們區隔開來一個很重要的核心問題。
靈恩運動不管是第幾波，幾乎都無法避開這個問題。
因為，對他們而言，『對靈恩現象與神蹟奇事的追求』，
一直是他們信仰裡很重要的核心。（不管追求多、還是追求少）
去除了對靈恩現象和神蹟奇事的追求，
會使靈恩運動的信仰崩潰；
但去除對靈恩現象和神蹟奇事的追求，
卻一點也不會影響二千年來歷世歷代大公教會信徒的信仰。
當然，話也要反過來講，雖然靈恩各波有共同點，
但畢竟成因與內容還是有相當的複雜性，未必可以全部一體適用，
這也是我們必需留意的。
以下開始簡介近代靈恩運動各波。
一、 靈恩第一波：方言運動
1.時間：自1900年附近開始
2.主要推動者：巴罕（Parham）、西摩（Seymour）
3.知名地點與事件：阿蘇撒街（Azusa Street）
4.主要觀念：說方言才是聖靈的洗的明證。
5.主要影響：離開原有宗派，建立新的教會，也就是五旬宗，如：神召會。
二、 靈恩第二波：聖靈更新運動
1.時間：約1960年前後。
2.主要推動者：Plesis，班那特（Bennett）
3.主要觀念：追求各種靈恩現象，視之為聖靈的洗
4.主要影響：不再鼓勵主動離開原有宗派，而鼓勵在教會中進行轉化。
此時，各大宗派都開始淪陷，如：長老會、聖公會、浸信會、信義會、、、，
天主教也加入潮流。
同時，透過共有的靈恩現象，
也使基督教與天主教的合一運動有更進一步的發展。
5.提醒：當靈恩第二波開始攻入各大宗派的同時，
靈恩第一波的五旬宗，反而開始冷靜下來，
不再狂熱追求那些靈恩現象、神蹟奇事，而逐漸回到聖經，
甚至開始被其他基要派教會接納。
三、 靈恩第三波：神蹟奇事運動
1.時間：約1980年附近
2.主要推動者：溫約翰（John Wimber）、彼得韋拿（Peter Wagner）、韋約翰（John White）、狄積奇（Jack Deree）
3.主要地點：葡萄園團契、富樂神學院
4.主要觀念：特別看重神蹟奇事，認為有神蹟奇事才是全備的福音、權能佈道。
5.主要影響：主要影響過去抗拒靈恩運動的福音派教會。
現今台灣、香港、美國華人福音派教會，幾乎多半已被第三波影響，
而且還持續增加中。
本波運動不承認自己是靈恩派，而且竭力不離開原有教會，
而且不強調一定要說方言，而轉成追求神蹟奇事，特別是醫病與靈恩經歷。
對第三波而言，『追求神蹟奇事』已經成為他們信仰的核心，
一旦去除了對神蹟奇事的追求，第三波將不再成為第三波。
6.提醒：第三波的許多主張、對神蹟奇事追求的狂熱、對聖經經文的牽強附會解經，已經嚴重到連靈恩第一波的五旬宗都無法認同，也認為第三波偏離聖經。
四、靈恩第四波
1.時間：1990年附近
2.主要觀念：更加看重靈恩派與福音派的結合。
3.主要影響：更加看重趕鬼、屬靈地域、邪靈、預言。
4.提醒：其實，第三波、第四波分別並不大，主張內容也大同小異。
把第四波的內容與第三波和在一起來看，也是可以。
其實，不管是靈恩第幾波，雖然不斷淡化『方言』的重要性，
但是內容其實都大同小異，都非常看重各種靈恩現象，
而且高舉這些現象、追求這些現象。
而隨著靈恩運動的進展，也幾乎沒有教會能倖免這些影響了。
目前，除了第一波所產生的五旬宗，比較願意回到聖經來，
而且慢慢比較有回歸真理以外，
其他的波浪，都只是離聖經越來越遠，
甚至越來越發展出偏離聖經的各種教義與理論。
更可怕的是，所形成的教義體系已經越來越龐大，
對許多觀念與經文的解釋，已經到和二千年大公教會截然不同的程度了。
也就是說，現今所發展出來的靈恩教義體系，
已經到隨便拿其中一個教義去講給數百年前的基督徒聽，
他們會根本就聽不懂靈恩派在說些什麼的程度。
而靈恩派教義發展的理論根基，已經偏離聖經，
到可以拿暢銷通俗小說來當根基的程度。
以第四波為例，那種『屬靈地域』的觀念，
來源竟然是來自『小說』，而不是『聖經』。
（特別是Frank Peretti的小說，如：衝破黑暗網、黎明前的黑暗）
問題是，信徒知道嗎？
可是，接受者卻已經信得一塌糊塗而毫無警覺，
而且已經將這種新教義大用特用在教會與生活實踐上了。
沒錯，發展教義者一樣可以搬出一堆聖經經文來佐證，
但內容當然是牽強附會，只是因為要勉強將小說觀念硬找經文來套而已。
當小說家天馬行空的故事，竟然可以成為我們教義的來源時，
我們是在回歸聖經，還是在遠離真理？
真的對真理的分辨軟弱幼稚到這種程度？
隨便一些牽強附會的經文，就可以使信徒毫無警覺大口大口吃下去？
當教會不是提供正確教義給小說家寫作，
而是反過來，變成教會去小說家那裡尋找新教義，
這是我們這時代基督徒的悲哀，
還是終於發現二千年來大公教會沒有過的新教義的興奮？
當靈恩第一波五旬宗的神學家回歸聖經去查考，
使他們也逐漸不得不承認有些靈恩的觀念，真的找不到聖經依據，
而是一種純粹用經驗來建立的教義時，
我們堅守真理的信徒，是該繼續儆醒，還是隨波逐流？
靈恩運動者很常講一個例子來為自己的偏差行為辯護：
不要為了把洗澡水倒掉，結果連嬰兒也丟掉。
但是，我反而要說：
是誰才是為了倒洗澡水而丟掉嬰兒？
是傳統福音派教會，還是靈恩運動者？
傳統福音派確實有偏差，但嬰兒還在。
為了修正傳統教會的偏差，結果竟然引進一堆偏離真理更髒的水，
使嬰兒中毒生病，甚至把嬰兒丟掉。
是誰，才是在污染教會、丟棄嬰兒？
小小羊
分類：教會流行觀念的偏差