很多人以為就算先天條件、先天環境部分，有『命』的情形，
可是，我只要掌握後天即可，這部分是人定勝天、事在人為。
但是，真的是這樣嗎？
後天的部分，就沒有『命』了嗎？
你今天出門上班上學，路上會遇見那個路人，這是你自己能決定的嗎？
有人晚上下班後，走在路上，被歹徒強暴性侵；
有人中午從銀行領完錢，在路上就被歹徒搶劫；
有人乖乖開車，照速限行駛，但路上突然衝出一個冒失鬼，而且被你撞成重傷；
有人坐在辦公室裡，乖乖辦公，突然飛機從天撞入，使你當場死亡。
前面這些例子，在報紙常常可見，
而飛機撞入的例子，則見諸美國九一一恐怖攻擊事件。
這些狀況，是你自己能決定的嗎？
沒錯，我們絕對可以盡量小心、盡量避免危險，
但問題是，有哪一個人可以保證只要自己夠小心，就絕不會遇見這些事？
這些事的發生、遇見哪些人，是你自己能決定的嗎？
你能決定今天會遇見什麼「幸運事」、什麼「倒楣事」？
在車站裡會不會遇見好想念的老朋友？
在路上會不會踩到狗大便？
你能決定你今天聽到的講道、讀到的文章的內容？
牧師要講哪些東西、作者要寫哪些東西，是你事先就能決定的？
你事先就能知道剛好牧師講的、作者寫的，正好就是你在尋求的答案？
你能決定剛好那篇講道，就使你悔改認罪信耶穌？
你能決定哪篇文章剛好就使你感動流淚願意重新歸向主？
是誰在掌握這一切？
這不是『命』，是什麼？
很多人會將這些後天的領域，認為只是一種『偶然』，要不就是『運氣』。
但對上帝而言，沒有『偶然』或『運氣』這回事，一切都在祂掌握之下，全部都被祂管理。
每一個看似偶然的事，全部都在上帝的預定範圍裡。
上帝的預定，有積極的計畫、引導；也有消極的許可、任憑。
換言之，世間一切大小事，即使不是祂主動預定，也必須是經過祂的同意才行。
『兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上』（太10：29）
以下，我們要來看一些聖經經文。
這裡面都是後天的狀況，都是看似偶然、要不只是一種運氣。
可是，上帝都明講：這是在祂的預定裡的，也就是『命』。
一、誤殺
有時，人會因為意外狀況，誤殺了人。
這不是出於蓄意的謀殺，而是真的出於意外或是無心之過。
這人的死亡，是一種偶然嗎？
不是的！聖經說那是上帝『交在誤殺者手中的』。
『人若不是埋伏著殺人，乃是神交在他手中，我就設下一個地方，他可以往那裡逃跑』（出21：13）
二、抽籤
抽籤的決定者是誰？
是自己嗎？
沒錯，籤是自己抽的，但決定結果的人，是自己嗎？
那只是一種巧合、運氣、偶然？
我們能決定自己要抽的籤的結果？
『籤放在懷裡，定事由耶和華』（箴16：33）
三、河上箱子裡的摩西
小摩西被放在箱子裡，漂流在河上。
河裡有鱷魚，為什麼他沒被吃掉？
為什麼那天沒突然的風暴與亂流，使他的箱子淹沒？
那天如果水流速度過快，箱子放到河裡的時間過早，公主還沒來，箱子就飄過頭了，摩西就不會被公主領養。
那天如果水流速度過慢，箱子放到河裡的時間過晚，公主已經走了，箱子還沒流到，摩西一樣不會被公主領養。
埃及公主豈止一人？為何是這位有愛心的公主遇到？
有愛心的公主難道天天都會心情好？為何那天她就是會動了慈悲之心？她難道不知道國王下令殺猶太人嬰兒？為何會願意違抗王令？為何她卻願意領養，而不是交給國王殺掉？
是誰，決定這些部分都會精巧的配合好，使摩西一定平安無事被公主遇到，然後被領養？
這麼多狀況，摩西的父母、摩西的姊姊，即使事先再會規劃，他們能百分之百確定事情一定照他們的計畫而實現？
假使當天摩西死了，我們還有未來的出埃及記可看嗎？
上帝預定摩西拯救以色列人出埃及，祂就會一路保守且預定一切事情照其計畫實現。
四、被箭射死的亞哈王
以色列的亞哈王和猶大的約沙法王一起聯盟，要和亞蘭國戰爭。
戰爭前，先知就已經預言亞哈王會陣亡。
亞哈王知道這預言，當然很不高興。
他甚至做了一個很巧妙的決定：不穿王服，改裝上陣。
所以，只有猶大國的約沙法王穿王服出戰。
而亞蘭國王還特別交代，只要和以色列亞哈王作戰，其他不用理。
更妙的是，亞蘭軍看見猶大王，誤以為是以色列王，所以拼命去打他，但在猶大王呼喊大叫之後，亞蘭軍竟然認出他不是以色列王，然後就不再繼續攻打他。
好死不死，有一個士兵『隨便開弓』；
又好死不死，『恰好射入』；
更好死不死，就正好射入『盔甲的縫隙』，使亞哈王受重傷而亡。
當亞蘭軍誤認時，為什麼他們後來發現是誤認？假使他們一路誤認下去，搞不好死的就是被誤認為以色列王的猶大王。
隨便開弓的人那麼多，戰場上天上的飛箭一大堆，但就是那麼剛好會射入盔甲縫隙，而且是亞哈王的盔甲縫隙？
這不是上帝預定的『命』，是什麼？
『以色列王對約沙法說：我要改裝上陣，你可以仍穿王服。以色列王就改裝上陣。
先是亞蘭王吩咐他的三十二個車兵長說：他們的兵將，無論大小，你們都不可與他們爭戰，只要與以色列王爭戰。
車兵長看見約沙法，便說：這必是以色列王！就轉過去與他爭戰，約沙法便呼喊。
車兵長見不是以色列王，就轉去不追他了。
有一人隨便開弓，恰巧射入以色列王的甲縫裡。王對趕車的說：我受了重傷，你轉過車來，拉我出陣吧！
那日，陣勢越戰越猛，有人扶王站在車上，抵擋亞蘭人。到晚上，王就死了，血從傷處流在車中』（王上22：30-35）
五、風暴中被魚吃的約拿
腳長在約拿身上，意志是他自己的，他決定逃跑。
但是，是誰決定那天會出現大風暴？
約拿要自殺，叫大家將他投海，但是，是誰決定海上剛好就出現一條大魚把他吃下去？
那條大魚早不來、晚不來，剛好就是那時來？
太早來，約拿還沒被投海，魚可能就游走了；
太晚來，約拿已經被投海過久，淹死了。
六、瑪雲曠野危急的大衛
這是一次很危急的狀況，掃羅追逼大衛，而且距離已經很近很近，一個在山這邊，另一個在山那邊而已。
不只如此，大衛他們已經被包圍，危在旦夕了。
可是，突然間，發生非利士人在其他地方攻擊邊境事件。
掃羅被迫放棄追趕大衛，大衛獲得平安。
是誰決定非利士人早不打、晚不打，就是那時攻打邊境的？
是掃羅？是大衛？還是上帝？
非利士人那天要做什麼事，是掃羅、大衛他們二人能決定的嗎？
掃羅追趕大衛、非利士人犯境，原本是不相干的兩個獨立事件，
但是，竟然巧妙的結合在一起，成為大衛可以在危急中平安脫困的事件。
『掃羅聽見，便在瑪雲的曠野追趕大衛。
掃羅在山這邊走，大衛和跟隨他的人在山那邊走。
大衛急忙躲避掃羅；
因為掃羅和跟隨他的人，四面圍住大衛和跟隨他的人，要拿獲他們。
忽有使者來報告掃羅說：非利士人犯境搶掠，請王快快回去！
於是掃羅不追趕大衛，回去攻打非利士人』（撒上23：25-28）
七、生育
要生小孩，當然是夫妻要一起努力。
問題是，能不能懷孕？即使懷了孕能不能生出來？何時會懷孕？
這些，是誰決定的？
夫妻即使再會算安全期、危險期，
夫妻即使再努力，
有誰能保證自己一定能在自己預設的時間懷孕生子？
『耶和華為亞伯拉罕的妻子撒拉的緣故，已經使亞比米勒家中的婦人不能生育』（創20：18）
『耶和華見利亞失寵，就使她生育，拉結卻不生育』（創29：31）
『叫你不生育的是神，我豈能代替他作主呢？』（創30：2）
八、人的死期
我們能決定自己的死期嗎？
我們能決定自己在幾年幾月幾日死嗎？
我們能決定自己會怎樣死嗎？
上帝說，這是祂的旨意，而且，是祂『預先定準』的。
『他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界』（徒17：26）
『我們生活、動作、存留，都在乎他』（徒17：28）
『我，惟有我是神；在我以外並無別神。我使人死，我使人活；我損傷，我也醫治，並無人能從我手中救出來』（申32：39）
命的觀念，在聖經裡是存在的。
當然，我們對於命的看法，和未信者是有很大的差異性的。
但是，因此就否定了命，這也是愚昧的。
我們不喜歡說『命』，而是用『預定』來講。
但是，我們對於俗話所說的『命』，確實必須要有正確的觀念，而這是這時代基督徒很嚴重缺乏的。
結果，一樣遇到苦難，很多基督徒反而比不信者還更會怨天尤人、抱怨上帝。
對於命有正確的認識，並不會使我們變成消極宿命，反而可以使我們
1. 在幸福中感恩
2. 在災難中忍耐
3. 對未來有奇妙的安全感
（加爾文『基督教要義』（1.17.7））
阿們。
小小羊
分類：預定論與自由意志