當然不是！
他是抱持希望上帝毀滅這些人的態度在傳福音的。
『神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。這事約拿大大不悅，且甚發怒』（拿3：10-4：1）
人的惡意，就能破壞上帝計畫？
別傻了！
說真的，別說是約拿，我們也一樣，對那些窮兇惡極的人，我們即使傳福音，真相信他們會因此信主嗎？
有些弟兄姊妹會真心相信，那真的感謝主，這是好心腸。
然而，也有不少弟兄姊妹，其實只是盡盡本分而已，雖然沒約拿那麼壞心眼，但是，實在也不抱什麼希望，這也是人之常情。
而若對我們的敵人，特別是我們的殺父仇人、殺我們妻強姦我們女兒的人，我們會衷心期待他們悔改信主？這就更難了。
約拿，就是這樣的狀況：
雖然傳，但是，對於他深深痛惡的敵人，他根本不希望他們能悔改得救。
沒想到，約拿用錯誤的態度傳，隨便傳傳，尼尼微人竟然就真的信了，悔改認罪了。
這不是奇蹟，是什麼？
上帝一旦決定拯救，就一定會保證救贖完成，絕不失敗。
中間不管人用自己自由意志如何阻擋，上帝就是會確保拯救成功。
當上帝決定拯救你，祂一定會差遣人來傳福音給你，就算那人不用心傳，甚至是錯誤心態傳，祂的拯救計畫也絕不會失敗，祂一定會在你心中動工，施展神蹟，使你這根本不可能信主的人，在聽到福音之後，會決定信主悔改。
『有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。、、、這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜』（腓1：15、18）
說真的，我們常無法知道傳福音者真正的動機與心態到底是什麼，但是，只要對方傳的福音內容是正確的，即使對方是錯誤的人，他所傳的一樣有效。
我再講一次，這觀念很重要：
壞行為的人，傳出『正確的福音』，他的福音是有效的，可以使人得救的；
好行為的人，傳出『錯誤的福音』，他的福音是無效的，不能使人得救的。
一個行為很爛、品行不佳的人，只要他傳出的是正確內容的福音，就可能會使人得救；
一個行為很好、品行很棒的人，只要他傳出的是錯誤內容的福音，就無法使人得救。
能不能使人得救，重點是在『道』，
只要道的『內容』是正確的，就可能帶人得救。
我不是說傳講者行為好壞不重要，不是這回事，
事實上，我們都會承認，一個壞行為的傳福音者果效通常較差，好行為的傳福音者果效通常較好。
但是，我們要小心這些精細的區分，因為這些區分很重要，會讓我們腦袋更清楚。
我在講的狀況是：
『人』（傳福音者）和『道』（福音內容）放在一起進行考量時，『道』是比『人』重要的。
也正因為『正確的道』具有使人能否在聽到之後進而真正獲致得救的重大決定性因素，
所以為何我們不斷強調正確的道、正確的教義、正確的真理，就是這個原因。
假使你傳講的內容教義是錯誤的，那樣的話，即使你很認真傳福音，你的行為很好，你所傳的也帶很多人信，但那些信的人是不能因此而得救的。
對此，基督徒豈可不慎？
『信而受洗，必然得救』（可16：16），
問題是，是『信』什麼？
信『傳福音的人』（人）嗎？還是信『福音本身』（道）？才能使人得救？
當然是信道！
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？、、、可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的』（羅10：13-17）
結果，看到了嗎？
又繞回來上帝主權與預定，而且非常和諧，一點都不矛盾。
為什麼認識正確的道那麼重要？
因為當我們觀念正確，我們會發現讀聖經時，全本聖經是和諧一致、毫無矛盾的。
好像一棵大樹，枝幹很多，但全部都協調一致。
可是，假使你觀念錯誤，那麼，你會發現人家隨便用聖經反合性經文來質問你，你這也答不出、那也支支吾吾、更嚴重的是矛盾連連。
慕道或初信的人，本來就在吃奶階段，沒有正確的教義觀念也就算了；
連信主很久，聽道很久的人，一大堆觀念也都支離破碎、矛盾連連，我們是在信什麼？
學了一大堆歷世歷代聖徒所沒教過的內在醫治、地域邪靈、積極思想邪術、、、、，聽得很高興，技術學了一堆，結果，連最簡單最基本，歷世歷代基督徒傳承的基本教義都亂成一團、錯誤連連，我們是在聽什麼道？學什麼真理？
乍看之下，好像建築非常宏偉，但其實根本一戳就破、一捏就碎，存得進天堂嗎？
繼續講尼尼微全城悔改。
請不要以為尼尼微全城悔改是簡單事情。
尼尼微可是當時的世界大強國首都，征服多少國家，叱奼風雲的。
來傳福音的，卻是個失敗國的人。
假使是你，你會聽到就信嗎？
不用是被征服國，單單現今，你去台北、北京、東京這些大都市傳傳看，看會不會出現全城悔改信主的事？
事實上，因為先知宣講，然後外邦人就全城信主的紀錄，全本聖經裡，好像只出現這一次。
連主耶穌欽點的外邦使徒保羅，在外邦城市傳福音，也都沒發生過這種全城悔改的情形。
請記住，這可不是小鄉村、小部落全城信主，而是超級大城市喔。
這就是為何我會說這是奇蹟的原因。
聖經記錄了這個奇蹟，一定有原因在。
起碼，讓我們看見，假使上帝定意要拯救，祂除了可以用一般的情形外，還可以使用神蹟方式來達成的。
而祂為何對尼尼微要用神蹟方式來拯救全城，但對其他城市卻不這樣？
為何上帝要差遣先知去尼尼微城宣揚福音，給他們機會能悔改；
卻不給所多瑪、蛾摩拉這樣的機會，反而只救出義人羅得家人之後就直接毀滅？
假使我們不講到上帝主權，我們有辦法回答嗎？
上帝主權的的觀念告訴我們：
因為這是祂出於自己奧秘的心意，我們不得而知。
而祂的心意都是美意，都是良善，即使祂決定不拯救某些人也一樣。
主耶穌面對那些看見祂許多異能卻依然硬心不悔改的城市，如此的講：
『父啊，是的，因為你的美意本是如此』（太11：26）
假使人信主不信主，決定因素是人類自由意志的話，那麼主耶穌在被拒絕時，祂不需扯到上帝美意，只需說那些人自己決定的。
但是，主耶穌對人的不信，卻訴諸到『上帝旨意』，而且還說這是『美意』（美好旨意）。
這也是舊約約伯記的態度：
即使是魔鬼搗蛋，但依然訴諸到上帝最高主權來解釋；
也是聖經對大衛屬點民數的態度：
即使是撒但激動大衛，但依然追溯到上帝最高主權來解釋；
也正是主耶穌對那些不信者的解釋：
雖然是他們自由意志決定不信，但依然追溯到上帝最高主權來解釋。
假使我們不講上帝主權，不懂預定論，那麼，我們要如何來解通這些經文呢？
有人會抗議，認為上帝不派人去所多瑪蛾摩拉，像約拿這樣先傳福音，若他們繼續不悔改才開始施行毀滅，上帝不這樣做，是因為事先知道這兩個城本來就不會信，就算派人去傳也一樣不會信，所以不用多此一舉。
對此種看法，我覺得很有道理，因為這兩個城是確實硬心而且壞透了。
但是，這樣的看法，依然沒有解決一個繼續追溯上去的問題：
主耶穌在哥拉汛、伯賽大、迦百農這些城市所行的神蹟，願意信的人很少，可是主耶穌明講，祂若將這些神蹟行在推羅、西頓，他們一定會悔改信主得救。
可是，為什麼主耶穌硬就是要在看了不會信的地方傳福音，卻不去祂事先就知道看了會信的地方傳呢？
『哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
當然，有聽過福音而不信，審判更嚴厲；
沒聽過福音而不信，審判較輕。
但是你若不講到上帝主權，只一直在人的自由意志上繞圈圈，認為上帝一定要給全世界所有人有機會決定自己要不要信，那麼，你有一大堆經文，根本連解都解不通了，遑論真正認識上帝旨意、上帝主權？
小小羊
分類：預定論與自由意志