這句經文，比較接近原文的譯法是呂振中譯本的譯法：
『信主耶穌，就可以得救，你和你一家』
但是，這是甚麼意思呢？
接下來有兩種更清楚的譯法，這兩者意思不太一樣：
1.『當信主耶穌，你和你一家都必得救』
2.『你和你一家都當信主耶穌，必得救』
看到有趣的地方了嗎？
第一種譯法的意思，是很強的『應許』；
第二種譯法的意思，則比較是一般性的『陳述』，不是特別強烈的應許。
由於在第二種譯法之下，這句經文並無什麼特別之處，和下面這句知名經文意思大同小異，所以我們就不花時間去多加解釋。
畢竟，信耶穌的，本來就必得救，不管是你自己也好，你自己家人也好，本來就是這樣。
『神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生』（約3：16）
我們要來注意的，是第一種的譯法，也就是『應許』。
要採用第一種譯法，不是不行，因為，合和本聖經的譯法，就偏向第一種。
但是，有一個很大的問題出在這裡：
這句話的應許，是給誰的？
是給『獄卒』的應許，
還是給『普世基督徒』的應許？
我們可以確定，這句話的應許，對獄卒一家人絕對有效，這是無庸置疑的，因為事後的經文顯示獄卒真的全家都信主受洗了。
但是，當我們要將這句經文的應許，用到所有基督徒身上時，就必須小心了。
當我們解一句經文時，必須根據上下文、整卷經卷、還必須合全本聖經觀念。
千萬不能單靠一句經文，就企圖做出一種教義，否則很容易變成斷章取義。
任何教義，都必須經得起反合性經文檢驗才行。
我們來思考一個問題：
一個基督徒得救，他們全家就『必』得救嗎？
當然不是！
所以，想把那句使徒行傳經文，視為對『每一個』基督徒的應許，是不行的。
別的不說，單單亞伯拉罕就好，他們全家都蒙受上帝祝福恩典，但可不是全家都得救。
大衛王也是，可不是全家都得救，他的小孩有不少是壞蛋，如：暗嫩、押沙龍。
歷代志、列王記更多，很多得救的國王，可不是他們兒子也都能得救。
換言之，綜觀全本聖經，根本沒有『只要一人得救，就全家必定得救』這回事。
因此，任何企圖以使徒行傳那句經文，就要擴大為對每一個基督徒必定實現的應許，是不可以的。
基因，可以遺傳；
信仰，沒有遺傳，但是，可以大大有助。
當家裡有一個人信主得救之後，他們全家是得救的機會是不是比較高？
絕對是！
請注意，不是『必定得救』，而是『得救的機會比較高』。
生在亞伯拉罕、大衛、這種敬虔的基督徒家裡，後代與全家人，是不是比較有機會得救？
當然！
更甚至，生長在基督教國家，聽到福音而能信主得救的機會，當然也會比根本很難聽到福音的國家高。
事實上，我們看全本聖經，常常會發現，除了基督徒自己蒙受上帝特別祝福的恩典以外，他們的家庭、周邊的人、甚至國家，都比較容易分享到那種恩典。
但請留意，那樣的恩典，並不是『必定得救』的『保證』。
有些家人，確實會因此而信主得救；
但有些家人，則未必。
要得救，就必須聽到福音。
家裡有人先信主，全家的人當然有更高的機會聽到福音，進而信主。
但是這可不保證家裡人聽到福音就一定會信主，也不保證不用傳福音家裡人就會自動得救。
但是，我們絕對可以確定，上帝確實開始給家人聽到福音的機會與恩典了。
畢竟，比起很多人沒有機會聽到福音，家裡有人信主的家人，確實比較有機會聽到福音。
能聽到福音，就是一種恩典。
所以，我們絕對可以懇求上帝施恩憐憫，拯救我們家人，然後努力傳福音給他們；
我們也可以懇求上帝像施恩給獄卒一家一樣，也同樣施恩給我們一家；
但是，我們不能拿使徒行傳那句經文當應許，來要求上帝兌現支票；
更不能假使上帝不這樣施恩給我家，就對上帝生氣與抱怨。
事實上，比起『當信主耶穌，你和你一家都必得救』這樣的經文，『神願意拯救世人』、『神不願一人沈淪』這類訴諸上帝慈悲的經文，還比較合適我們用來禱告，懇求上帝施恩。
上帝的應許，祂必定履行；
但明明就不是上帝的應許卻拼命要上帝履行，或是應許帶有很多條件限制但卻絕口不提那些限制，這都不是真正敬畏上帝的表現。
不僅是『當信主耶穌，你和你一家都必得救』這經文常被誤用而已，還有很多經文，也都被當成必定履行的經文來誤用，像：『只要有信心，病一定能得醫治』、『只要信耶穌，一定可以成功富貴』。
假使過去犯這樣的錯，沒關係，我們現在知道了，改正偏差便是。
願上帝幫助大家。
小小羊
分類：罪、得救、因信稱義