基督徒可以教慈濟靜思語、當慈濟委員嗎？（三）： 不可論斷？

我們該尊重個人領受，不該論斷人，並且媒體報導的事，有可能是錯誤的，所以我們更不該評論。 是這樣嗎？一、一切報導與消息都不該評論？
或許，基督徒面對一切報導，都不該評論，甚至也不用寫作文了，因為有些學校作文，就是與各新聞議題有關的，這種功課我們都不該寫，以免論斷人。
同時，即使哥林多教會裡已經發生亂倫事件，兒子娶繼母了，教會也不該評論，反正避免論斷，搞不好那兒子是要藉此帶繼母信主，上帝知道就好，我們怎能犯論斷的罪？
不僅如此，保羅的規定一定是錯誤的，因為他竟然要教會開除這樣的信徒。
再者，所有舊約先知對於時政的抨擊、對於社會的各種錯誤現象的批評，都是不當的，因為不可論斷。


是這樣嗎？
當然不是！
『不可論斷』這神聖口號，早已成為很多人不認罪悔改的藉口了，正如『愛心與包容』這名稱一樣，早就已經成為使教會藏污納垢、腐爛敗壞的溫床。


難道我們就可以論斷？
當然不行！
難道基督徒就不該有愛心、不需要包容？
當然要！
問題出在哪裡？
出在講『愛心』時，不要忘記『公義』是同時並存的！
講上帝的『憐憫』時，不要忘記上帝同時是『烈火』與憤怒刑罰的公義之神！
更甚至，沒有對罪的恐懼與痛悔，就沒有真正的愛與赦免！
對罪人說平安平安，卻不指出罪人的罪，也不要求認罪悔改，這是假平安、假愛心、假包容，
因為面對一個癌症三期的病人說平安沒事，而不要他趕緊接受治療，是害他而不是愛他；
當有基督徒做錯走偏被媒體報導，已經開始使更多基督徒困惑甚至跌倒，讓更多異教徒以為基督徒可以這樣做，甚至認為這樣才是真正好的基督徒行為時，
假使基督徒再不出來提醒指正，告訴眾人何為正確何為錯誤，這是在害人，而不是愛人，因為會使更多靈魂下地獄。


以這位所謂的「基督徒」國小老師教靜思語、當慈濟委員的事來看，
我們若評論她的行為、批判她的錯誤，那可不能隨便說是論斷；
但我們若因此說她『一定』不得救、『一定』是假基督徒，那確實可能是論斷（雖然，這真實性實在有夠高，但我們依然不能輕易就做出這樣的定論）。
我們若將重點放在她『個人』，到處傳揚她的名字、她的學校、她的個人資料，然後對這人指指點點，那麼，這是論斷；
但我們若將重點放在這件『事』，評論的焦點是在事情而不是人身，那麼，我們就未必是在論斷，而是在判斷。


教會面對各種事件，不該當鴕鳥、不該什麼都不敢面對、不能什麼都不可評論。
什麼都不可評論，那根本就不是正確的聖經教導。
事實上，先知面對各種錯誤，批判都是很嚴厲的。
施洗約翰對希律王娶兄弟的妻子可不是閉口不言，而是進行責備的（可6：17-18）。
保羅對彼得的錯誤，甚至是當面責備，不在乎彼得下不下得了台的（加2：11）。
我不是說我們都必須如此嚴厲，但面對各種教會中的罪惡，我們都必須嚴正以待，不要隨便就愛心、包容、不可論斷這種神聖術語一筆帶過。
我們確實要有愛心，但那是在犯罪者認罪悔改之後，我們所必須抱持的態度，正如保羅在那位亂倫罪的信徒悔改『之後』，要大家無條件接那他一樣，而不是在犯罪者知罪、認罪、悔改『之前』包容一切罪惡、不去分辨當事人所行是否犯罪。
我們進行評論時，確實要很小心確認是否真的犯罪，
但是，更重要的是，對已經被公開報導的事，千萬不要隨便就認為不可評論、不可判斷，然後一味訴諸愛心、包容、不可論斷這種神聖術語來禁止一切公論的行為，甚至認為評論者就是沒愛心、惡待人。


近代的基督教，早就被『愛』這口號沖昏了頭，結果不知不覺中就中了新派神學的毒，反正一切都是愛，罪就不用講太多，甚至連講都不要講，以免傷感情。
若再加上後現代主義的思潮影響，那就天下無敵了，因為後現代主義認為：
一切都是相對，沒有絕對；
你好、我好、他也好；
你對、我對、他也對；
通通都好，通通都對，沒有誰能說他一定對。
結果，基督教就是愛的宗教，然後公義、聖潔、罪惡、刑罰、地獄、、、都不見了。
問題是，這種斷章取義的基督教，根本就不是真正的基督教，更不該是我們的信仰。


上帝教導我們的是什麼？上帝教導的是：
聖經就是絕對真理！
基督就是絕對真理！
是絕對，不是相對！
不信的，都只有一條路，就是滅亡！
不照這絕對真理走的路，都是錯路！


沒錯，很多時候，有些東西是相對性的，但是，我們不能因此就忘記更基本的根基，就是…………………基督教信仰的絕對性！
這個絕對性，就一定會帶來排他性，要我們分別為聖。
同時，這絕對性也堅持絕對真理的存在。
判斷真理與否的標準，不是你我個人的感覺（那怕你感覺聖靈充滿你也一樣，那種感覺是不可靠的）；
判斷真理與否的標準，不是你我個人想法（那怕你是牧師、神學教授都一樣，因為真理與否不在學問大小職位高低）；
判斷真理與否的標準，是聖經！
任何通不過聖經檢驗的感覺、想法、理論，全部都可以丟垃圾桶。


我們絕對不要去『論斷』，但我們卻必須不斷去『判斷』。
論斷是錯誤，判斷是正確。
但是，何為論斷，何為判斷？
這就需要智慧。
標準何在？
標準就是聖經，絕不是個人領受、個人感覺、個人好惡。
沒錯，我們對聖經的解讀可能會有錯誤，
但問題是，我們所講所說，若能經得起『全本』聖經檢驗，也能經得起眾聖徒用全本聖經來檢驗，那我們就不能隨便認為這種站在聖經根基上的判斷，就是論斷。


假使今天這件事，除了『當事人』自己，沒有其他人知道，那麼，我們或可說那是當事人與上帝個人之間的事。
假使今天這件事，只有『少數人』知道，而且知道的人也沒有意見，或許，我們還是可以說那是當事人與上帝之間的事。
假使今天這件事，已經到『自己教會』有人知道了，那這就絕不是當事人與上帝之間的事，而是教會的事了，開始不能逃避被教會信徒公評，甚至被教會介入調查、更嚴重時甚至被進行教會懲戒了。
假使今天這件事，不僅自己教會知道，連『其他教會信徒』、甚至很多『會外的人』也知道，那可加入公評的人範圍就更廣泛了，已經不能只限制在當事人自己教會進行公評而已。
假使今天這件事，已經到『上了媒體』的程度，而且是『公開性』的媒體、『全國性』的媒體，那麼，這就不是當事人的事，也不是當事人教會的事，而是所有看到的基督徒都可以進行公評的事。


為什麼？
因為已經具有使眾多信徒跌倒與非信徒誤解的可能，這時，沒有人可以宣稱不可論斷來逃避信徒的公評。
別忘了，許多信徒對基督徒教靜思語當慈濟委員這樣的行為是非常困惑的，難道我們對他們的疑惑，不該解明？
難道教導者都該保持沈默，使許多疑惑的信徒紛紛跌倒不起？
難道基督徒沒有權利出來駁斥、告知眾人我們的信仰對這件事的看法？
難道即使假先知、假基督、假基督徒出來混淆視聽了，為避免其他人誤解基督教，基督徒被迫出來澄清我們的信仰，竟成了不可做的事？
寧可愛『一個人』愛到使『很多人』信仰跌倒下地獄都沒關係？
更何況，這種以愛、不可論斷為名，來反對信徒進行公論的行為，是正確合乎聖經教導的做法嗎？


『犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕』（提前5：20）
這不是說每個人私下的罪，我們都必須拿出來公諸於世，然後在眾人面前責備。
可是，當一個人的犯罪行為，已經是公開的、眾人已知的，這時，我們就必須進行公開的譴責，以避免不良行為繼續發酵，結果敗壞全體教會的純淨。
我再強調一次，評論不是說就可以捕風捉影、亂評一通、連信用不佳報社的報導也完全相信來進行評論。
但是，只要我們認真研判資訊、小心謹慎來評論，這一點都沒有違反聖經，而且是照聖經規定來行。


現今的教會，早已嚴重違反聖經對教會懲戒的規定，結果各種污穢罪行都不被處置，大家也不敢嚴格要求信徒行為要聖潔、要努力去除罪惡。
結果，在所謂的愛心裡，我們一起潰爛，而不是一起成聖。
所以，教會培養出一批又一批行為和不信者一樣爛、甚至更爛的基督徒，一點也不足為奇。
請參閱：『基督徒行為竟然和不信者一樣爛』


韋斯敏斯特信條關於教會懲戒，如此陳述：
教會因下列理由，必須實行懲戒：
1. 矯正或獲得犯罪的弟兄
2. 阻止其他弟兄犯同樣的罪，除去那足以感染全團的酵
3. 擁護基督的尊榮和福音神聖的承認
4. 避免神的震怒（如他們容忍惡譽昭彰和剛愎的犯罪者來褻瀆神的聖約，和此約的印證，此忿怒正可臨到教會）
這些理由，全部都是聖經教導的，而且不管是什麼時代，也都完全適用的。
教會懲戒，並不是要處死犯罪者，而是要使當事人知罪並悔改、使其他弟兄姊妹知道對錯、使其他弟兄姊妹恐懼而不敢效法。
這才是真正愛教會、愛肢體，而不是藉愛心、包容、不可論斷之名，行放縱罪惡之實。


當然，我們不能對爭議事件，輕率就說那是犯罪，
但是，更基本的態度要正確：
既然已經公開被媒體報導了，那麼，被信徒進行公評，判斷行為對錯，有無犯罪，是正確而且當行的事。
至於是不是犯罪？
那就要看聖經怎麼說、聖經原則是什麼來進行判定了。


在此，我們也要提出另一個公評，就是當事人自己的教會。
該教會知道自己教會信徒這件事嗎？
假使不知道，那恐怕說不過去，牧養部分還必須加強，因為表示牧師根本不知道信徒一邊在教會禮拜、一邊去慈濟當委員教靜思語，而且還上報了。
假使知道，教會就必須進行處理，不得放任不管或不當一回事。
教會依照體制，有權柄者必須請當事人進行澄清與解釋，假使不合聖經時，該進行懲戒就必須進行懲戒，假使當事人硬不認罪悔改，那教會就必須有決心，即使開除也在所不惜。
假使當事人願意認罪悔改，那教會就必須接納並饒恕，同時也必須請當事人做出公開的聲明來認罪。
公開的罪，必須公開認，不得私下認認就算數，否則根本不是真正認罪悔改，因為真正的悔改必定帶出真實的行動。


基督徒出來進行公評，不僅單單是執行眾聖徒的廣義教會懲戒而已，
另一個重要功能，就是教導世人、傳揚真理、對世界宣告我們的立場。
我們不在乎有多少人厭惡我們的保守與堅持，
我們只在乎所傳所講是否是正確的道。
歷世歷代教會，面對各種異端、邪說、錯誤的行為與偏差，不是保持沈默，一切訴諸愛心包容、訴諸個人領受，相反的，在基督教被人嚴重誤解、錯誤行為與教導橫行時，古教父、護教士、改教家、、、一個一個出來抨擊偏差、告知眾人正確的基督教信仰是什麼。
這是愛教會、愛眾人，不是害眾人、該禁止。
當初某演藝圈基督徒離婚，然後和另一位基督徒女星非常曖昧時，我們園地嚴厲抨擊這樣的行為，對弟兄姊妹宣告我們信仰的立場。
當時我們園地還因此被媒體報導，被未信者看見一群堅守聖經的基督徒對離婚問題的信仰態度。
我們所做的是錯誤的事嗎？
不！
我們是少數敢對世界說不的基督徒！
我們是少數敢對教會偏差說不的弟兄姊妹！
這就是我們的立場，願上帝幫助我們！




二、媒體報導可能有誤，所以不應評論？
接下來，我們要來思考一下媒體報導是否正確的問題。
媒體確實可能報導錯誤，但問題依然沒有解決：
因為媒體可能報導錯誤，所以我們就不能進行評論，是嗎？
那大概一切議題，不管是政治、社會、經濟、文化、國家、、、，我們都不用評論了，反正媒體可能有錯，是這樣嗎？
事實上，即使媒體可能有錯，我們依然可以進行評論，只是引用資料時要小心謹慎，同時要隨時願意根據新資料來做出修正即可。
更重要的是，我們盡量不要將焦點放在『人』的身上，而要放在『事』的身上。
即使媒體報導錯誤，單單我們對被報導的事本身進行評論，就已經具有辨明真理、教導對錯的重要功能了。
但很不幸的，以基督徒老師教靜思語、當慈濟委員這件事而言，說真的，我認為報導錯誤的機會並不是太大。
當事人有接受訪問、報導有記者姓名、有當事人的姓名、學校名稱、有當事人笑嘻嘻手拿靜思語的照片、背景是慈濟房舍、、、。
這些是否可能有誤？
當然！
但我認為機會不大，否則假使有誤，當事人對此已經可以提出嚴正聲明與駁斥，並要求報社更正了。


另外，別忘了，這是『中央社』，是國家通訊社，不是很多不入流搶新聞的民間營利單位媒體。
沒錯，許多民間報紙，不管多大的報紙，很多都亂七八糟、亂報一通，但這可不是營利的民間媒體，而是國家通訊社，本身具有相當的水準與程度的。
也沒錯，許多言論不自由國家的國家通訊社，在許多敏感的新聞議題上，未必公正客觀。
但是，一來台灣是新聞非常自由，甚至自由到亂七八糟；
二來這不是什麼政治之類敏感議題，而且是無關政府的社會議題；
因此，要說中央社的報導有很多錯誤或嚴重不實，到我們不應針對報導做出評論的程度，這也未免太看不起具有相當權威性的中央社的報導水準了。




三、我們該尊重個人領受，不可論斷？
確實，這是很重要的聖經觀念，但很不幸的，這樣的觀念在此並不適用。
許多議題是相對性的領域，不牽涉到絕對真理，而且沒有對錯之分。
對那些，我們當然該尊重個人領受，不可論斷。
比如說：要當醫師，還是當藥師，或是當護士、老師、公務員、、、這類正當職業，這根本沒有對錯之分，我們都必須尊重個人領受。
然而，對於有爭議的，我們就開始保持警戒，如：直銷、保險。
這裡面開始有爭議出來，雖然不能隨便就說一定可以或一定不行，但必須留意某些狀況。
更有爭議的，這時就不能隨便說可以。如：當檳榔西施（穿著暴露去賣檳榔）、去酒家上班、去陪酒賣笑。
說真的，在這種情形下，除非真的理由很充分，否則如果認為可以，真的要很小心很小心。
至於去當妓女以便帶恩客信主，這簡直是天方夜譚，違反聖經，根本不可信。


今天，基督徒如果個人『欣賞』靜思語，那是一回事。
基督徒『主動』去『教』靜思語，而且『當上慈濟委員』，若說這不是非常強烈爭議的行為，那我也會對這樣的判斷非常憂心，因為這是不是表示自己標準已經出問題了？


當哥林多地區的肉都必須先拿去祭拜，之後才拿來市場販售時，保羅告訴基督徒：你們可以吃。
當哥林多教會有人去未信者家裡赴筵席時，保羅也說：你們可以吃。
當教會信徒有人去廟裡吃筵席時，保羅說的可不是尊重個人領受，而是嚴厲禁止說：不能吃！
看見這三種狀況的差異性了嗎？


『若有人見你這有知識的，在偶像的廟裡坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督』（林前8：10-12）


你去廟裡吃，因此讓弟兄認為可以去，你就是在絆倒人，你就是得罪基督！
你身為基督徒竟主動去教靜思語，還可以當慈濟主委，你若因此讓人認為基督徒可以放膽教靜思語、基督徒去廟裡當委員也沒關係、甚至讓人覺得這才是成熟的基督徒表現，你就是在絆倒人（包括已信者和未信者），這是犯下得罪基督的重罪！


不僅如此，已經知道有人做出不當行為，而且這已經是公開的事的時候，我們未必人人都要發聲提醒批判，但是，當有人要提醒批判卻還去制止，甚至認為這些人沒愛心、拿石頭丟人，這並不是適當行為。
台灣某間不小的教會，曾發生一件事，就是有長老在教會中用高利向會友借貸。
這長老開很大的公司，而且是老闆，有錢有勢有地位又是長老，教會中很多會友都參與在借貸給他然後拿取高利的行為裡。
後來，這長老公司爆發吸金事件，原來根本就是惡意吸收資金，不是正當借貸行為。
信徒投入的錢全部血本無歸，拿不回來了，而那有些是許多老弟兄老姊妹一輩子的血汗錢。
信徒去抗議、哭訴，長老很不屑的嘲笑這些人：誰叫你們貪我的高利？
這教會因為此事，受到很大的虧損，會友大量流失，跌倒者不計其數。
有位我很敬重的牧師對這樣的事件，他譴責的是牧師，他說：
「這教會牧師失職！因為他明知教會裡有這樣的事，但卻沒有任何反對的聲音。
他不敢禁止沒關係，畢竟這是會友私下借貸，而且你情我願。
但他可以做一件事，就是公開告訴會友：
「你們若參與這樣的行為，以後發生問題我們一概不負責」。
不用多，就是一個這樣的提醒，很多會友就會知道這不是牧師默許的行為，而是那長老個人的行為。
否則的話，會友很容易就以為這事有牧師背書，起碼牧師不反對這樣的行為，然後就喪失戒心，鑄下大錯。」
單單一個簡單的提醒，就可以救回很多無知的小羊。


請不要低估因錯誤示範所帶來跌倒的後果。
一旦離教，很多就很難再救回來了。
要再傳福音給跌倒者，比傳福音給異教徒要難上千萬倍。


今天面對這種基督徒去主動教靜思語當慈濟委員的不良示範，提出批判與提醒，讓困惑的弟兄姊妹知道正確的是什麼、錯誤的是什麼，這是在幫助許許多多的小羊，是值得鼓勵、值得為此代禱、祈求上帝恩典的好事，而不是該拼命為這名慈濟委員合理化，反過來禁止大家公評的時候。




四、只需為對方禱告，不要評論？
那我們也只需禱告，不用實際行動去傳福音了，宣教士拋頭顱撒熱血來傳福音也都是傻子囉？
以色列人進迦南，可不是只靠禱告不用打仗，就可以得到地業的。
教會進行管理，也不是靠禱告，然後不用有實際行動就能管好教會的。
這根本就是兩回事，不能混為一談。
問題是，現今教會太多弟兄姊妹，已經將『禱告』變成『不要去行動』的代名詞了，但這卻是錯誤的。
我們認真站在聖經真理上來進行公評、教導對錯、告訴眾人是非，就是用我們有限的能力來進行的實際行動。
禱告從來就不是不必行動的藉口，因此，使用為對方禱告來反對公評，是經不起檢驗的。


至於要為對方祈福，求上帝保守這人在獅子坑中安然無恙，我倒是覺得不可思議。
不是說不能這樣禱告，而是對一個明知是火坑，或是刻意不認為是火坑，還興高采烈自願跳下去的人，恐怕該祈求的是要上帝嚴厲管教使她清醒，而不是安然無恙吧？
保羅對於犯亂倫罪的哥林多教會信徒，可不是為他祈福，更不是要眾人為他祈福，而是這樣要求教會眾人的：
『要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救』
（林前5：5）
當愛心愛到一個程度，開始企圖將離譜的行為不斷合理化、不敢面對對方行為是嚴重犯罪的可能性，這是很危險的，已經有變成不合聖經的去除『公義與認罪悔改』的假愛心的可能性，基督徒不可不慎。






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