1.電影中的那棵大樹依娃，是最高的主宰，也能行出神蹟，
所以是『基督教的上帝』？
2.整個潘朵拉星球，就是『伊甸園』？
3.納美人無條件服從依娃，就是『基督徒無條件順服上帝』？
4.解決生態問題的方式，就是交出一切科技、文明，一切由依娃決定，
也就是『基督徒放棄一切，完全由上帝決定』？
我親愛的弟兄姊妹啊！
當大家觀賞電影阿凡達時，假使我們認為上述陳述都為真，
那麼，我們對基督教信仰真理的認識，要多加油了。
因為，這部電影，整個是在傳遞『新時代運動思想』（New age），
根本就不是基督教思想！
上述的問題，答案全部都是錯！沒有一個是正確的！
任何基督徒，都不得將這電影中的觀念，拿來當作基督教上帝的示範與類比！
一、新時代的依娃 vs 基督教的上帝
事實上，那個『依娃』，和『上帝』是不一樣的。
基本上，『上帝』的觀念是屬於『獨一神教』的，也就是說：
其本身是創造者，並且超越一切受造物，
絕不是受造物，也不與受造物混同，
其本身是宇宙的獨一掌管者。
在這種體系下，人永遠不可能成為神。
阿凡達是屬於標準的新時代運動觀念，這觀念基本上屬於印度教體系。
新時代運動是『泛神論』、『萬物有靈論』
（萬物都有靈魂，連石頭、風也都有）：
宇宙無始也無終，一切都是輪迴，
創造者本身也是受造者，人死後的靈魂回歸大母群體，
然後又可以轉換成其他動物或植物的型態出生。
在這種體系下，人人可以成為神。
基本上，好萊塢文化是大量受新時代運動影響的，
而不是受基督教或其他一神論宗教影響的。
所以，在各種好萊塢的電影裡面，那種『萬物有靈』、『泛神論』的觀念，
常常可以見到。
以阿凡達而言，依娃是大母群體，本身是創造者，也是受造者，
她從自己本身分出各種靈魂，這些靈魂就變成動物、植物、人類。
當這些動物、植物、人類死亡，靈魂就回歸依娃這大母群體去。
以環保而言，若以阿凡達這電影來推論的話，
就不是用蓋教堂、傳教的方式（那是獨一神論才會去做的），
而是要讓各子體本身開始進行『修練』。
而修練最基本的做法，就是要先建立起正確的大母群體觀念：
萬物有靈；人皆可成神；我即是萬物，萬物即是我；、、。
這樣的話，依娃就能發揮最大的功能與強度。
因為，不管是生前或死後，這些靈魂的記憶會對依娃產生重大影響。
所以，越多靈魂的精神與依娃產生共鳴，依娃就會越厲害，
也越能達成環保的維護作用。
而地球人因為靈魂太低等，未經修練，對大母群體的觀念嚴重缺乏，
所以會產生各種破壞。
但假使能進行教育與修練，使地球人能建立起正確的觀念，
那麼，終有一天，他們就能開始進行轉化，
從低等的地球人變成高等的納美人，並且與依娃融合。
這又和進化論『萬事萬物不斷變進步變高等』、
新派神學社會福音的『基督教該做的是教育而非重生，就能使世界變美好』、
這類觀念不謀而合。
新時代運動本身有很多聽起來很美的概念，所以對很多人來講，很具吸引力。
但是，聽起來很美，是不是表示真實就是這樣，那又是另一回事了。
二、新時代的神蹟 vs 基督教的神蹟
在依娃行神蹟部分，基本上，能行出神蹟，這不是獨一神教所特有。
事實上，主張『萬物有靈』架構的，幾乎都會承認神蹟，
而且認為許多靈體都具有行出神蹟的力量。
他們認為不管那靈體是風、雲、雨、動物、植物、人、死人的靈魂、、、、，
反正都具有神奇力量。
因此，生病時（不管是人，還是動植物、環境生病），
祈求靈體的協助，就變成很常見的動作。
各原始部落的觀念，幾乎都屬於萬物有靈論，
印地安人的觀念，巫師系統，就是很明顯的例子。
那些原始民族，當有人生病時，他們會去找巫醫，
也會尋求各種靈體力量來進行醫治。
乍看之下，這些和獨一神教的舊約聖經中所呈現的上帝好像很類似，
但其實體系差異極大，二者全不同。
基督教不相信任何萬事萬物都有特殊靈力，也不尋求各種靈體的協助，
只尋求上帝而已。
三、新時代的環保 vs 基督教的環保
以環保而言，抱持萬物有靈論體系的環保觀念，和抱持獨一神教的基督教環保觀念，是不一樣的（雖然乍看之下都看重保護地球）。
萬物有靈論體系的環保觀念，是主張：
1.地球是一個大型的母群體靈體，
所有的生物（甚至無生物）都屬於這靈體的一部份。
2.這大型靈體具有『自給自足』、『自我療癒』的能力。
3.環保則是減少對這大母群體自給自足的破壞，促進其自我療癒的功能。
4.用在實際醫學與生活上，就會變成主張：
減少、甚至不用現代醫療、放棄科技、回歸古代、看重自然療法。
以阿凡達這部電影為例，我們可以很清楚看見上述觀念的呈現。
納美人認為地球人沒有什麼事物是他們需要的，
反而地球人才需要他們的各種觀念與事物。
那個女科學家受重傷時，需要的不是現代醫療，
而是尋求巫醫，訴諸其他靈體的神秘力量。
男主角雖然使用現代科技成為阿凡達，
但他要進入幸福，成為納美族的一員，是無法靠現代科技達成其意願的，
一樣要透過巫醫，尋求靈體的神秘力量，才有辦法達成。
地球人大量充滿貪婪，各種現代科技是破壞而非建設，所以最後都該被驅逐，
只有少數願意放棄現代科技的所謂「心地善良」者，才有資格留下來。
也就是說，這些現代科技下的西醫師、工程師、科學家、工廠員工，
都是環境破壞者，都沒資格留在潘朵拉星球，享受天堂生活。
我們這些靠現代科技吃飯的，在潘朵拉都會死，
因為連那裡的空氣我們都無法呼吸。
想活在天堂，就要先放棄我們所學到的現代科技與知識，回歸古代傳統；
醫師必需放棄現代醫學，回歸古代巫醫；
這樣才有資格活在幸福的潘朵拉天堂。
相反的，獨一神教的基督教一樣主張環保，一樣主張愛護地球，
但觀念和上述萬物有靈論體系的環保觀念截然不同。
1.上帝、人、動物、植物，是完全不同的，
本質不相同，地位不相同，彼此不能混同。
2.地球只是上帝創造的產物，不是上帝本身。
地球絕不等於上帝，地球不是神。
3.任何受造物都是有限的，不是無限的。
因此，任何受造物都只有『有限』的自給自足、自我療癒能力，
不具有『無限』的自我自足、自我療癒能力。
因此，企圖靠地球自己來達成自我療癒，是癡人作夢。
4.科技是來自人類智慧，而人類智慧是來自上帝創造，
因此，科技本身是中性的，不需全面反對。
有罪的是人類的心，在心地邪惡的人使用下，科技就會成為罪惡與破壞；
在心地善良的人心使用下，科技就會成為對人類與環境的幫助。
5.由於地球是上帝創造，祂是工程師，
因此，一切的管理規則與程式，都必需到上帝那裡去找。
當人類脫離其設下的各種程式與規則時，就會變質，
成為破壞者與心地邪惡者。
6.環境保護不是去廢棄科技，也不可能靠地球自我療癒功能來達成，
而是必須回歸原創者規則，好好管理地球。
7.上帝絕對可以行出神蹟，但神蹟之所以是神蹟，就是因為稀少，
否則就叫常態。
人類不能靠神蹟來維護地球，而是要盡本分，
好好照上帝賜予的一切聰明智慧、知識與材料，好好來管理地球。
因為，多數情形下，上帝不是透過神蹟來管理地球，
而是透過正常管道（如科學原理、人類治理、、、）來管理地球。
8.人類是地球的管理者，必須善盡管理職責。
其實，我們單單用很簡單的平均壽命、
新生兒死亡率、嬰幼兒死亡率、產婦死亡率，
就可以知道回到古代、回歸原始，真的比較好嗎？
一百多年前的台灣，馬偕這類西方宣教士大量引進西方醫學前，
當時一般人只能使用中醫這類傳統醫療、還有靠各種巫師（乩童、法師、、）。
多少新生兒根本活不過一歲，而產婦死亡的一大堆，
一般人平均壽命能存活超過七十歲的沒幾人。
但是，經過宣教士大量引進西方醫學，日治時期日本帶進大量西方醫學，
台灣人健康才真正受到長足的進步與照顧。
靠巫醫就能活在天堂？
放棄一切科技、回歸自然，就能活在天堂？
這也就是我在說的，那些萬物有靈論的體系，很多東西講起來好像很美，
但是，事實真的那麼美嗎？
那種體系真能解決問題嗎？
假使那種體系的理論正確，那麼，別的不講，單單醫療而言，
世界需要做的，就是大量訓練靈媒、巫醫，要大量開設乩童神壇，
而不是各種現代科技的藥物、開刀技術、現代化醫院、、。
因為開車有可能出車禍，所以解決之道，就是不要有車子。
這就是萬物有靈論的解決之道。
問題是，這種解決方法，真能解決問題？
騎馬就不會撞死人？
還是人人只能靠自己走路？
開車可能出車禍，不該是因此就廢棄車子，
而是該設計出更安全的車子，做出更好的教育，設計出更好的安全制度，
是『改良』，而不是『廢棄』。
身為基督徒，我們必需腦袋清楚，充滿智慧。
真正被聖靈充滿的人，不是那種大哭、大笑、倒地、、、這類主觀感覺的人，
而是『有智慧，做聖工』的人。
堅守信仰，將上帝真理做為檢驗世界上一切學問的標準，認真檢驗一切，
並用真理來對世界提出指導原則，這才是基督徒正確的態度。
否則的話，連是非善惡、是羊是狼都分不清，動輒被世界上一切的小學欺哄，
又怎可能真正有智慧，照聖經來指導世界呢？
結果，今天最喜歡講文化使命、進入世界的，
卻是那些最不懂文化使命的靈恩運動信徒；
最廢棄理性與智慧，走入迷信，帶教會重回中世紀黑暗時期天主教的，
就是這些靈恩派基督徒。
他們提出的，是荒謬可笑、毫無智慧的幼稚上帝魔鬼二元論的錯誤指導原則，
讓上帝聖名被世人嘲笑罷了，哪是什麼真正在指引世界呢？
願上帝幫助我們，能更深深認識真理，也能善用真理來檢驗一切世俗，
並用真理來指引世界何為正確之路。
小小羊