這個問題通常是「非基督徒」的詢問或質疑。
通常非基督徒都認為信仰並不科學，所以會站在「科學」的角度來反對信仰。
不過，我們可以從下幾點談 科學與信仰 並不衝突：
<1>. 科學的前提也是始於信念
我們通常會認為科學就是「一組假設，經過實驗之後，得到證據證明之後，我們就相信或不相信這假設成立」。
不過我們需要再更進一步地問「這組假設的前提（或根據）是什麼？」
舉個公共衛生的發展歷史的例子：
在19世紀工業革命之後，歐洲許多大城市擠滿了工人，造成了許多傳染病的增加。
為了遏止傳染病繼續蔓延，當時的醫生、科學家想辦法要找到傳染的原因。
在研究之後，發展出「瘴氣說」(Miasma theory)的假設前提。
「瘴氣說」認為惡劣的環境會產生「穢氣」，而「穢氣」是導致疾病發生的原因。
基於「瘴氣說」的假設前提，當時的改革者要求政府改善環境衛生、建立下水道系統等等衛生政策。
因著環境的改善，也確實收到了減緩傳染病的發生。
但是到了19世紀末，顯微鏡發明利用，使科學家發現了「病菌」的存在。
因此，對於疾病的成因，「細菌說」(Germ theory)，迅速取代「瘴氣說」。
成為解釋與理解病因的主要前提。
對於疾病發生原因的信念（前提），從「瘴氣」轉到了「病菌」。
換言之，相同的問題「人為什麼會生病？」，問19世紀的科學家與20世紀的科學家，會得到不同的答案。
19世紀的科學家會告訴你，是「瘴氣」使人生病。
20世紀的科學家會告訴你，是「病菌」使人生病。
參見「公共衛生千年沈浮／陳美霞」
http://www.netandbooks.com/taipei/magazine/health/artical4.html
但我們不會說19世紀的科學家，就不科學。因為他們的邏輯推論，依然是很合理的。
只是因著當時科技的限制，無法得到更進一步的答案。
回過頭來看「是否相信基督教」的問題。
通常「非基督徒」會說「給我證據證明上帝存在」。
這句話背後的「非基督徒所相信的前提」是「上帝是不存在的」。
因此必須給他證據來證明上帝的存在。
但是基於相同的邏輯，「基督徒」可以反過來問：「給我證據證明上帝"不"存在」。
因為基督徒的前提是「上帝是存在的、是自有永有的」。
「上帝存在 或 上帝不存在」這兩句話，各自出自於不同的發問前提。
因此，在邏輯上是相同的地位。沒有哪一句是比較科學的。
<2>. 一般人的"相信"，是從"眼見"（感官）而來的
就像先前提到的公共衛生的例子。是什麼時候從「瘴氣說」變成「病菌說」呢？
就是「顯微鏡」發明之後。人從此「看得見」病菌了。
因為看見，所以相信。這是很合乎人性的證明方式。
但這裡有兩個可以更進一步討論的：
A. 並非所有"可相信"的都是"看得見"的
這世界上並非所有的東西都是能夠直接看得見的，還包括許多無法直接看見的。
必須透過「間接」的方式，我們才能知道、才能相信。
就像是紅外線、紫外線。這兩類都是屬於"不可見光"。必須透過儀器，我們才能得知。
像是情感（例如愛情），我們也是看不見，但我們仍然相信它的存在。
那我們怎麼得知"愛情"的存在呢？只能透過「間接的外在表現」來判斷愛情的存在。
例如你腦中總是充滿了某人的影像，日夜都會想到他。一想到他，就會覺得開心、甜蜜。
我們就會說：你"愛上了"某人。
或者某人總是對你噓寒問暖、隨call隨到、願意做出許多付出。我們就會說：某人"愛"你。
這都是從"外在表現"去進行推論，不是實際看得見的。
但我們也只能對這樣的推論「愛的存在」，抱著某種程度的「相信」而接受。
上帝，就是那「可相信但看不見」的主。
只能透過間接的方式，而得知、認識、相信。
「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」（西1:15）
「耶穌對他[多馬]說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有福了」（約 20:29）
「不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神」（約壹 4:20）
B. 對於 "相信" 自己所 "看不見" 的，只能透過間接的方式
但我們若要相信所看不見的東西，會怎麼做呢？
通常我們會透過間接的方式來加以考證。所以我們要知道我們所接受的間接方式是什麼。
B-1. 「相信」是從見證而來
就像我們怎麼相信「吸煙會不會致癌」呢？一般人看不見煙跟癌的成因，也不知道吸煙會不會致癌。
但是有許多專家告訴我們，吸煙容易得肺癌。
因著我們相信專家，所以相信專家說的話，也就接受專家所提的結論。
所以專家的推論或許是科學的（也有造假的專家。例如韓國首爾大學黃禹錫偽造論文事件。）
但是我們接受專家的說法，卻是靠著「相信」，而非科學。
一般人相信專家，所以間接相信專家說的話。
因此，相同的邏輯。
怎麼讓人相信上帝呢？就是靠著「基督徒」的見證。
靠著「基督徒」的行為、表現、價值觀等等，在地上做鹽做光，表現出上帝與我們同在。為主作見證。
「父差子作世人的救主；這是我們所看見且作見證的。」（約一4:14）
人若看見我們，相信我們，就會接受我們所說的，甚至說道「神真是在你們中間了」（林前14:25）
B-2. 並非所有見證我們都接受
「非基督徒」也會問：佛教、伊斯蘭教、民間信仰都有見證，也有好行為，為什麼要相信基督教？
「基督徒」的見證內容不僅僅是個人的生活、經歷，更重要的是見證上帝救恩，以及聖經的可靠。
與其他宗教不同，聖經的真實性是更高的。
聖經跨千年的彌賽亞預言實現了。聖經記錄是真實的，有外在考古證據支持。
其次聖經是當時見證人所寫下的，可靠度比起其他宗教的經典來得更高。
對「基督徒」而言，那我們接受什麼樣的見證呢？
我們只接受經得起聖經檢驗的見證。
因為聖經是上帝的話，經聖靈默示，由先知、使徒所寫下來的。
因此，聖經是無誤的。我們面對一切的見證，都必須回到聖經中做檢驗。
用上帝的話來做檢驗，唯獨聖經。
這也是聖經給我們的要求。
「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹 4:1）
「那時若有人對你們說：看哪，基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！
因為假基督、假先知將要起來，顯神蹟奇事，倘若能行，就把選民迷惑了。你們要謹慎。」（可 13:21-23）
從上面幾點我們可以看到，科學與信仰其實是不衝突的。
甚至聖經也要求「基督徒」要能夠仔細查考、深入瞭解、發問、學習。
「當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去」（來 2:1）
既然如此，那「基督徒」所相信的內容是什麼呢？
「基督徒」所相信最核心的內容，就是「福音」。
什麼是福音？就是十字架的道理。
<1>. 人是全然地墮落，上帝為我們預備救主，基督為我們的罪被釘死在十字架上
<2>. 基督從死裡復活，勝了死亡。為我們的罪付上的工價。
<3>. 人只要信，就能白白地得到恩典。因信稱義。
更完整的內容，就是「使徒信經」。
這就是我們信仰中，最核心的部分。
也是檢驗人「信或不信」的分水嶺。
二、【信心】：你對上帝的"信心"
前一段所寫的，乃是討論「信與不信」的差異與因素，那是「信徒與非信徒」、黑白分明的差別。
一旦當我們相信、成為「基督徒」後，便是操練我們信心的開始、是成聖的過程。
這就是信心程度大小的差別。
信心表現在哪裡？表現在兩個方面：內在的信靠 與 外在的行為
<1> 內在的信靠
我們對上帝的信靠，往往在內心裡會有真實的表現。
我們是否相信這個世界是天父世界？上帝掌權。
我們是否真的相信我們所遇的每一件事情，都是上帝所許可的。
相信上帝在我們身上有其美好的旨意。
尤其是在逆境中，更能讓我們自己看見自己內心的真實信仰程度。
約伯就是一個很好的例子。
約伯從富甲一方的大財主，一瞬間淪為一貧如洗、滿身病痛的可憐人。
他失去了一切財富、失去了兒女、失去了健康。
原本他所擁有的，習以為常的一切，都全部失去了！
這是誰造成的？
這是魔鬼所做的，但卻是上帝所允許的。
在極大的困境、痛苦、無奈中，連他的妻子都譏笑他「離開神吧」。
但是約伯雖然非常痛苦、想不通為什麼會這樣，但仍對上帝抱有信心。
約伯說：
「我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。」（伯 1：21）
不妄評上帝。
在這極大的困難中，他仍然相信上帝。
他唯一想做的事情，就只想詢問上帝「為什麼會這樣？」
但是上帝到最後只有讓他知道「耶和華是創造宇宙萬有的主宰」（參 約伯記41章）
約伯最後的回應仍是完全順服、信靠上帝。
「約伯回答耶和華說：我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻
誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。
求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。
我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯 42:1-6）
厭惡自己、棄絕自己，只有完全依靠、相信上帝。
這就是約伯的信心。
就算遭遇極大困難，也不會離開信仰，不會離開上帝。
這也是信徒永蒙上帝保守，絕不失落的見證。
<2> 外在的行為
人的內在信靠，會表現在外在的行為。
信靠上帝的人，藉著他的行為來表現出他的信心。
「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」（雅2:22）
並且在歷練中，結出聖靈的果子。
韋伯
分類：護教、福音