但信耶穌『之後』呢？
這時，很多人就會認為是『靠行為保全』。
這是標準阿民念主義的路線，天主教就是這樣，安息日會也一樣，某些個人網站也一樣，真耶穌教會也是，其他走這路的教會還一大堆，連加爾文主義的教會也都有。
事實上，這根本都不是真正的因信稱義。
我用個名稱來描述好了----------------『半吊子因信稱義』，
還可以用另一個名稱來稱呼---------------『只有一半的因信稱義』。
因為，這種因信稱義，只有一半，
另一半，就是要靠信徒自己行為去維持稱義。
真正的因信稱義，一定會和『聖徒永蒙保守』（一次得救永遠得救）連在一起，
二者根本不可能分割。
假使宣稱自己相信因信稱義，但卻堅持聖徒不能永蒙保守，
那麼，一定是講的人對這兩個教義的認知出了問題。
我先講什麼叫基督教的『因信稱義』好了。
這種稱義，又稱為『法庭式稱義』，
也就是說----------------在法庭審判時，法官判你無罪釋放（即使你明明就有罪）。
基督教宣稱，那個無罪的耶穌基督，代替我被判刑贖罪了，所以我雖然有罪，但已經被上帝宣判為無罪。
看見這種因信稱義的極大恩典，以及可怕的教義了嗎？
天主教在馬丁路得、加爾文提出這種因信稱義的觀念之後，非常震驚，根本不能接受。
因為這種因信稱義，太過廉價與便宜，完全不提『好行為』的重要性。
因此，天主教在視同聖經權威等級的天特會議決議裡，就宣布抱持這種因信稱義觀念的，願他們被咒詛。
這個條文，至今沒有廢棄。
天主教說的稱義是什麼，知道嗎？
可以用『因信成義』來描述-----------------
信耶穌就會得救，但你必須一直有好行為，否則不能真正得救。
這種說法，和阿民念主義非常類似。
事實上，我覺得天主教還比較誠實呢！
因為他們很清楚，也瞭解基督教的因信稱義和他們的觀念不同，而且也承認這不同。
但阿民念主義卻不一樣，一樣宣稱自己相信因信稱義，但卻常常不敢對人說他們只是信半套而已。
真正的因信稱義：
1. 信主時是因信稱義，信主後一樣因信稱義。
2. 因信稱義 ＋ 聖徒永蒙保守（一次得救永遠得救）
半套的因信稱義：
1. 信主時是因信稱義，信主後靠行為保全
2. 因信稱義 ＋ 聖徒可以沈淪變不得救
我親愛的弟兄姊妹啊，假使因信稱義只有一半，那我們死定了！永遠不可能有平安！
因為，亞伯拉罕犯罪時、大衛犯罪時、彼得犯罪時，他們當時是否依然維持得救身份？
我們萬一有某些罪忘記認，會不會因此就從得救變成不得救？
我們會不會因為觸犯一些律法，結果變成不得救？
我們會不會死前因為某些忘記的罪沒認完，結果就變成不得救？
我再講一次：
大衛姦淫人妻、殺人丈夫時，當時，他是否依然維持得救身分？
彼得三次不認主時，當時，他是否依然維持得救身分？
走這條半套因信稱義路線的，常會有兩種後來的發展：
一條因為發現做不到守住全律法以維持得救，後來會變成新派，乾脆不去遵守聖經，不相信全本聖經，然後主張上帝愛世人，所以全部的人都會得救的普救論。此派常會認為同性戀、離婚、解放神學、女性主義、、、全部都可以。
另一條則越是拼命要去守，越想靠守住全律法來維持得救，後來會變成律法主義，堅持聖經的律法，並且主張不守律法就會喪失得救身份。這是安息日會、天主教，以及很多敬虔教派走的路。這條路的人，別說是同性戀他們一定會認為不得救，連更雞毛蒜皮的抽煙、喝酒都可以被當成不得救。
這兩條路，全部都錯，都會害死人。
第一條路給你假平安，
第二條路給你不平安。
天主教的德蕾沙修女，已經做多少好事了，但她依然沒有平安，很怕自己不得救。
這就是標準範例。
所有走第二條路的，全部都沒辦法獲得平安，都被律法重軛壓得半死。
而且，走第二條路的敬虔教派，很快就會發展起自己教派自創自訂的所謂「大罪小罪」，然後說大罪必死，小罪可活。
因為，這些人也知道，不發展成這種自創的大罪小罪的觀念，那麼律法主義會逼死他們自己，變成沒有任何人能維持得救。
這種自創大罪小罪，認為大罪必死小罪可活的觀念，天主教有，安息日會有，阿民念主義也一大堆。
而為了發展這種大罪小罪，就一定會加入『人為』的分類。
比如說：安息日會認為，不守安息日就是大罪，甚至可用來辨識是否得救。
安息日會也認為喝酒是大罪，因為正式信條裡有特別列出。
問題是，聖經只禁止醉酒，沒有禁止喝酒，但安息日會因為堅持人意，所以用人意的方式，硬製造出過度的重軛來讓人背，即使違反聖經也在所不惜。
所以，在律法主義的核心精神下，
人要能維持得救：
1. 必須靠守誡命，特別是必須守自己教派規定出來的誡命。
2. 人意開始大量加入信仰，不在乎解通全本聖經。
3. 雖然表面上宣稱唯獨聖經，但其實是用人意解經、斷章取義而已。
4. 高舉個人的人意成為必然。所以，天主教將教宗諭旨視為和聖經同等級；安息日會正式信條將懷愛倫高舉（雖不敢說和聖經同等，但其實已經沒太大差距）；聚會所將李常受的解經放入恢復版聖經，信徒人人必需研讀。
這種律法主義路線的教會，會很敬虔，行為會很好。
但很不幸的，這更可怕，因為常常越信越不能使人得救，偏離因信稱義越遠。
請不要以為只有這些錯誤教派才會這樣，不是的。
我讀過一本書，那位牧師是長老會的，而且相當重視加爾文的各種東西。
他很敬虔，很看重好行為。
然而，在他書裡，雖然大量講解加爾文的東西，也引用加爾文的東西，
但是，他是律法主義核心觀念的人，他不講因信稱義，專講守誡命來維持生命。
看懂了嗎？
看重好行為的，只要一走律法主義，就死定了，不管什麼教派都一樣。
真正對好行為的看重，一定要緊緊站在因信稱義和聖徒永蒙保守的核心下，
才能開始注重。
否則的話，永遠都是重軛、都是靠行為來維持得救、都是錯誤、都不可能給人平安。
重軛背久了，會怎樣，知道嗎？
有的，後來就自暴自棄，覺得上帝不要我了，我沒有救了；
有的，就活在恐懼裡，深怕自己哪裡沒做夠、沒做好，會被上帝丟掉；
有的，就變成新派，不信聖經，什麼都能得救去了。
有個實驗：
老鼠不管往哪裡走，都用電去電擊牠。
剛開始，老鼠會掙扎。
久了以後，老鼠不再掙扎，任憑你去電牠了。
這時即使你給牠開了門，也沒有用，牠反正覺得自己都死定了，無路可走了。
別的不說，單單一個問題：
1. 父母永不丟棄我------------我知道自己永遠是我父母的孩子，即使犯錯，他們會嚴厲管教我，但絕不會丟棄我。
2. 父母隨時可能不要我-----------我不知道我的父母，會不會哪天在我犯錯之後，就不要我了。
在這兩種不同的認知基礎下，兩個孩子都很認真努力行好事，
問題是，哪種可以獲得真正的平安幸福，哪種不可能獲得真正的平安幸福？
因信稱義，不是叫人不要有好行為，或是說好行為都不重要，請不要誤解。
真正因信稱義的人，當然會努力去行出好行為。
問題是，半套的因信稱義者，是因為不知道父母什麼時候會丟棄他，所以他必須行出好行為來維持兒子身分；
而正確的因信稱義者，是因為深知父母永不拋棄，所以在平安中，努力行出好行為來使父母歡樂。
同樣看重好行為，但觀念不同，結果會有天壤之別。
親愛的弟兄姊妹們，我相信我們都是得救者。
但是，我們一定要認清楚：
這種靠行為來保持得救的核心教義是錯誤的，我們千萬不能相信與跟隨。
我們必須堅持正確的真理，不管身在何處。
假使我們抱持這樣的態度與觀念，那即使我們留在這類錯誤教導的教會裡，也不用太擔心。
因為，我們已經很清楚真理假道，有能力分辨了。
有些教會，一定要離開，像：摩門教、耶和華見證人、、、。
但有些教會，即使偏差極大，甚至已經瀕臨異端邊緣，或是跨過一些異端的分界，但還不是很嚴重，這時，假使信徒觀念正確、教義清楚、有能力分辨真理假道，是可以繼續留這種教會的。
所以，即使教會對於因信稱義的教導出偏差，我們繼續留原教會是可以的，沒關係的，不用急著換教會。
但是，請千萬千萬不要認為這種教會的核心教義是正確的，切記切記。
繼續留在原教會時，自己教會的講道與教導要小心分辨，錯誤的部分不要跟、不要信。
我會擔心的，不是單單因為一些弟兄姊妹是錯誤教導的教會的，
而是因為不少弟兄姊妹竟然在吸收了很多正確的真理之後，還會認為自己教會對因信稱義的核心教義正確，這一點是非常可怕的。
因為那表示要不是這些弟兄姊妹不夠瞭解自己教會的核心教義，要不就是弟兄己妹自己對正確的教義還不夠瞭解。
假使，自己思考之後，開始知道自己教會因信稱義的核心教義有問題，那就對了。
我們這園地裡，一大堆來自亂七八糟教會的。
靈恩派的、成功神學的、新派的、、、、，一大堆。
這都沒關係，都可以繼續留自己教會。
但很多弟兄姊妹都很清楚：
他們教會教導是錯誤的，他們不接受自己教會教導，只接受園地傳講的正確教導。
牧師講的他們聽過便是，錯誤的都不予以理會，只堅守自己正確的信仰。
但依然可以在教會裡和弟兄姊妹相交，彼此相愛，互相扶持。
並在有機會時，如小組或團契，就開始傳講真理。
所以，不是教會出現錯誤觀念，我們就一定要換教會。
但是，不管如何，自己的教義與觀念一定要清楚、正確才行。
小小羊
分類：罪、得救、因信稱義