問題：想請教個問題，關於上帝呼召人去做某事工，能否也以預定論解釋呢？
教會牧師舉例：有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，
上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂。
我有點疑惑是因為有聽唐牧師講過，若上帝呼召，人是永遠無法拒絕的，
上帝會施行管教直到人接受；
若上帝沒呼召自己舉手要做的，沒有價值。
（大意好像是這樣，如表達有誤請指正）
雖然這段是講呼召做傳道人的...。
我能不能這樣解釋—
人能回應上帝呼召去做什麼事工是積極預定引導；
人拒絕上帝呼召是消極預定許可或任憑，
但我們不能說拒絕上帝呼召是因為上帝沒引導，
責任還是在自己身上，是自己不順服上帝，只能請求赦免我信不足？
懇請弟兄姊妹給予教導指正，感激不盡！
答：
這裡面，其實有好幾個問題。
所以，我進行切割，一項一項來回答。
一、有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，
上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂。
答：
這是靈恩派很常見的觀念與說法------動輒說上帝告訴我、聖靈對我說。
事實上，園地一直強調，不要有這種壞習慣，
因為這很容易觸犯十誡第三條『妄稱上帝名號』的重罪。
這不是犯一般小罪，也不是心裡犯而已，是直接實際觸犯十誡耶！
這是會招來刑罰的，不可不慎。
因此，遇到任何人說上帝告訴我、聖靈對我說，
請養成一個好習慣------不要輕易相信上帝真的對他說！
不要以為一個人說上帝告訴他，就表示上帝真的有告訴他。
任何聲音的來源有三：
1. 上帝
2. 魔鬼
3. 自己
不要以為魔鬼不會叫人傳福音，
因為，魔鬼也會傳福音，甚至地獄的人還會給基督徒傳福音的建議的。
可是，聖經一律拒絕魔鬼的傳福音。
『污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子。」
耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來』（可3：11-12）
『又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」
耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督』（路4：41）
『有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。
她跟隨保羅和我們，喊著說：
「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」
她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：
「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了』
（徒16：16-18）
『財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；
因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，
免得他們也來到這痛苦的地方。』
亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』
他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，
他們必要悔改。』
亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，
他們也是不聽勸。』」（路16：27-31）（財主和乞丐拉撒路的故事）
我再強調一次--------魔鬼是會傳福音的！
太多基督徒根本不知道這種重要觀念！
所以，不要以為有人說上帝告訴他，要他去傳福音、當宣教士、、、，
就表示那真的是上帝告訴他的。
因為，魔鬼也會講這種話！
當然，在『上帝』、『魔鬼』和『自己』三種可能性中，
『自己』常常是最大的聲音來源。
很多人所謂的異象、呼召、聲音，其實多數都只是來自自己，
和上帝、魔鬼無關。
當然，我們不是當事人，資料也有限，所以沒那麼容易分辨。
但起碼我們可以作一件事，就是-------不要輕易相信上帝真的告訴他。
特別是靈恩派體系的，他們動輒上帝告訴我掛嘴邊，
所以遇到靈恩派的人說上帝告訴我，我們千萬不要輕易信以為真。
請注意，我不是說『一定不是』上帝告訴他，
我說的是我們要抱持『懷疑、保留』態度，『不輕易相信』。
這有什麼重要？
這太重要了！
因為假使真是上帝告訴他，而上帝絕不出錯，
那麼，接下來就沒什麼可講的了。
可是，假使不是上帝告訴他呢？
假如是魔鬼告訴他呢？假如只是他自己心裡意念呢？
這時，我們若相信他講的，那就嚴重了，會導致我們嚴重誤判！
因為，魔鬼講的，根本不能信！
他自己心裡來的，也根本不具絕對無誤的正確性！
因此，對於這種例子：
「有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，
上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂」，
我們聽聽就好，不要輕易信以為真。
因為，搞不好上帝根本沒對他說什麼，
是魔鬼告訴他的，或是他自己心裡來的。
也就是說，聽到『靈恩派』的人說上帝告訴他，我們不要輕易相信；
但是話又講回來，
假使是『福音派』的人說上帝感動他，那麼，可信度就高多了，
這時，我們不用輕易不相信。
因為，福音派的不會輕易說上帝告訴我、聖靈對我說，
多半只說『我心中有個感動』，少數狀況才會說『上帝感動我』。
因此，一旦敢講上帝感動我，那麼，錯誤率會低很多，比較可信。
（但是，仍不敢說絕對沒有錯誤）
好比唐崇榮牧師是福音派，唐牧師若說上帝感動他，
那麼，上帝真感動他的可信度就比較高。
但是，要特別提醒一下，很多靈恩派的人，偏偏死都不承認自己是靈恩派，
還說自己是福音派。
所以，聽到人家說自己是福音派，我們要小心分辨一下，
要排除那些根本就是靈恩派，卻宣稱自己是福音派的。
二、得救 vs 事工；呼召 vs 預定
這些部分，我們必須先釐清觀念。
表面上看差不多，其實有很大差距，而且結果不大相同。
所以，在此先提醒注意這四個詞彙，
下面詳細解說時，請注意這四種詞彙組合時產生的差異。
因為，有觀念重疊部分，也有相異部分。
三、人能拒絕上帝的呼召嗎？
要看是指哪一種呼召。
在『得救』領域，有『普遍呼召』（外部呼召）和『特殊呼召』（內在呼召）。
普遍呼召，外部呼召，是對所有聽見福音者發出。
這時，人是可以拒絕的。
『被召的人多，選上的人少』（太20：16）
被普遍呼召、外部呼召的人很多，但會信主的人很少。
『就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來』（太22：3）
被普遍呼召、外部呼召時，人可以拒絕。
那麼，同樣蒙外部呼召，可是，有些人會信，有些人不信，為什麼？
會信的，是因為他們不只蒙受外部呼召，他們也蒙受內在呼召（有效呼召）。
他們會蒙內在呼召，是因為他們是蒙揀選的。
上帝會賜給蒙揀選者悔改之心，使他們一定能信主得救。
『將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人』（徒5：31）
但是，在『服事』領域呢？
好比去當傳道人、當宣教士、擔任什麼聖工、、，
也是和得救類似的呼召狀況嗎？
更甚至我們可以擴大範圍，變成『生活上』，
好比去什麼職業、工作的地點、、、，
也是和得救類似的呼召狀況嗎？
對於『非得救』領域，確實也有呼召。
但是，這時狀況就沒像『得救』領域那麼清楚。
因為，『得救』領域，是屬於『絕對真理』，人人都要這樣做；
『服事』領域，屬於『相對領域』，不是人人都要這樣做。
上帝要每個人都要信耶穌才能得救；
但上帝沒有要每個人都去當傳道人、當長老、當律師、當醫師、、、。
我們都知道，要當傳道人，必須有特殊的呼召。
但即使不是當傳道人，不管從事任何正當職業，也都是一種『聖召』。
（神聖呼召）（vocation）
傳道人並沒有特別神聖，一般工作也沒有比較低等不神聖。
中世紀天主教認為神職工作比一般工作神聖，但宗教改革反對此種觀念。
事實上，所有正當工作，都是上帝神聖的呼召。
但是，我們如何知道上帝呼召我們從事什麼工作呢？
這就屬於『尋求上帝旨意』的課題了。
上帝的旨意，有『顯明的旨意』，就是聖經；
也有『隱密的旨意』，就是一般人的各種生活狀況（和誰結婚、什麼工作、、、）。
在『得救』領域，
上帝顯明的旨意很清楚，就是要信耶穌才能得救，
口裡承認心裡相信的必定得救；
上帝隱密的旨意就不清楚，因為我們不知道誰會信、誰不會信。
在『服事』領域，乃至於工作、職業、地點、、、之類領域，
上帝顯明的旨意，就是聖經原則，好比不可從事殺人職業、不可當妓女、、；
上帝隱密的旨意，我們就不是那麼清楚，好比你要作什麼工作、要和誰結婚。
在尋求結婚對象的上帝旨意部分，課題太大，在此不多講。
在工作部分，清教徒歸納聖經，
提出一些很具參考價值的判斷工作呼召的方法：
「清教徒根據幾個條件來確定自己的天召，包括：
『天生的才能和傾向』，譬如有些人天生就有歌唱或藝術天分；
『外在環境的引導』，譬如有些人可能必須繼承家裡的事業；
『父母長輩的建議』，
以及『透過教育、訓練獲得的恩賜』。
他們相信，處在正確天召中的人，上帝會賦予他們完成工作的能力。
這讓我們看見恩賜和才幹對天召的重要性，
當我們沒有能力或不擅長做一項工作時，
就要慎重考慮神到底有沒有呼召我們去做這項工作。
例如我曾聽過有一個傳道人雖然認為自己的呼召是當傳道人，
但他的恩賜卻是在美術方面，而不是在牧會方面，結果他做得非常痛苦。
從清教徒的角度來看，他很可能是誤解了上帝對他的天召。』
（節錄自【清教徒的工作觀】如何知道你的呼召？）
當然，當傳道人的呼召，會更特殊一些，但觀念也大致差不多。
假使你拙口笨舌，沒有講道恩賜，你卻認為上帝呼召你去當傳道人，
這種感動，要很小心。
當然，確實有奇蹟出現，好比摩西就是。
但是，這種特殊狀況，領受呼召者要很確定真的有奇蹟出現，
使你的拙口笨舌變成很會講道，或是有其他奇蹟協助者出現。
否則，很可能是誤判。
因為，太多根本就不適任的人，自認為領受上帝呼召，去當傳道人了。
結果，講道一塌糊塗、牧會一塌糊塗、、、。
因為，很多人根本就沒能力從事一般工作、沒能力與人相處，
他們是逃避一般工作，然後一廂情願以為自己領受上帝呼召。
那麼，正因為感動可以來自上帝、魔鬼、自己，
而服事的呼召，就是一種感動，
這時，當然要小心是否誤判。
那種所謂的感動、所謂的呼召，真的是上帝來的嗎？
假使不是真正上帝來的，當然可以拒絕那種感動或呼召！
但是，在服事領域，真正上帝呼召臨到時，人有可能拒絕嗎？
這時，我們必須加入『預定』的觀念。
上帝『終極預定』，要揀選一個人去當傳道人時，
這人一開始可以拒絕，但最後是不可能拒絕的。
好比上帝呼召摩西去當領導者，帶以色列人出埃及，
摩西一開始找各種理由拒絕，但最後依然去擔任此職分。
好比上帝呼召先知約拿去尼尼微傳福音，
約拿拒絕，故意往反方向逃跑，甚至寧可自殺也不去，
但最後依然去了。
這表示一旦上帝『終極預定』某人要從事某項服事時，
這人雖然可以暫時拒絕呼召，但最後依然是無法拒絕，絕對會去執行這服事。
上帝會透過管教、給力量、強力感動、、、，來改變你的心意與行為。
可是，有時，上帝的終極預定，並非要此人去當傳道人。
上帝雖然給你服事的機會，但你可以拒絕，而且上帝也確實不再使用。
好比保羅佈道團的年輕人『馬可』和『底馬』。
二人都有過拒絕的紀錄，但後來馬可重回佈道團，但底馬從此喪失音訊。
這表示上帝對馬可的呼召，是終極預定要他擔任傳道人，
所以最後還是帶他回來；
但上帝對底馬的呼召，卻不是終極預定要他擔任傳道人，
所以沒有再強力感動他回來。
這時，我們也確實可以用『積極的預定』：計畫、引導；
『消極的預定』：許可、任憑；
用這類觀念來解釋這種現象。
事實上，『棄絕恩典』、『拒絕呼召』的現象，屢見不鮮。
明明就有服事的機會，也有服事的恩賜，各種條件也都合適，
但就是拒絕。
就像摩西，機會、恩賜、條件，其實樣樣俱全，
但他就是找理由拒絕。
幸好上帝對他終極預定就是要他擔任領導者，
否則，很可能上帝給過這次呼召與機會後，就不再用此人了。
問題出在哪裡？
出在服事、一般工作、結婚對象、、、這類領域，
常常屬於上帝隱密的旨意，我們未必能清楚知道上帝終極預定的內容。
因此，我們必須不斷尋求、檢驗，看自己是否誤判。
正因為我們不是上帝，不知道終極預定的內容，
所以不管是對我們自己，還是對別人，
我們根本就不知道此人拒絕呼召，
是拒絕『非上帝』來的呼召，還是拒絕『上帝』來的呼召？
即使是上帝來的呼召，
是『暫時性』的拒絕，像馬可、摩西；還是『永久性』的拒絕，像底馬？
我們只能說，尋求上帝旨意，是一輩子都在學習的功課。
而神秘領域的感動，因為誤判率高，我們千萬不能太一廂情願，
只以此來作判斷依據。
我們要盡量回到上帝顯明的旨意，也就是用全本聖經的原則，來作判斷依據，
而且也努力學習全本聖經的各種原則，使我們更能有正確的判斷。
這樣，我們才比較能正確判斷各種感動，
也才能正確回應真正上帝來的感動與呼召。
小小羊
分類：預定論與自由意志