發問：關於事工，人能拒絕上帝的呼召嗎？人能拒絕上帝的預定嗎？

問題：想請教個問題，關於上帝呼召人去做某事工，能否也以預定論解釋呢？

教會牧師舉例：有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，

上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂。

我有點疑惑是因為有聽唐牧師講過，若上帝呼召，人是永遠無法拒絕的，

上帝會施行管教直到人接受；

若上帝沒呼召自己舉手要做的，沒有價值。

（大意好像是這樣，如表達有誤請指正）

雖然這段是講呼召做傳道人的...。

 

 

我能不能這樣解釋—

人能回應上帝呼召去做什麼事工是積極預定引導；

人拒絕上帝呼召是消極預定許可或任憑，

但我們不能說拒絕上帝呼召是因為上帝沒引導，

責任還是在自己身上，是自己不順服上帝，只能請求赦免我信不足？

懇請弟兄姊妹給予教導指正，感激不盡！

 

 

 

答：

這裡面，其實有好幾個問題。

所以，我進行切割，一項一項來回答。

 

 

一、有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，

上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂。

答：

這是靈恩派很常見的觀念與說法------動輒說上帝告訴我、聖靈對我說。

事實上，園地一直強調，不要有這種壞習慣，

因為這很容易觸犯十誡第三條『妄稱上帝名號』的重罪。

這不是犯一般小罪，也不是心裡犯而已，是直接實際觸犯十誡耶！

這是會招來刑罰的，不可不慎。

 

 

因此，遇到任何人說上帝告訴我、聖靈對我說，

請養成一個好習慣------不要輕易相信上帝真的對他說！

 

 

不要以為一個人說上帝告訴他，就表示上帝真的有告訴他。

任何聲音的來源有三：

1. 上帝

2. 魔鬼

3. 自己

 

 

不要以為魔鬼不會叫人傳福音，

因為，魔鬼也會傳福音，甚至地獄的人還會給基督徒傳福音的建議的。

可是，聖經一律拒絕魔鬼的傳福音。

 

 

『污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：「你是神的兒子。」

耶穌再三地囑咐他們，不要把他顯露出來』（可3：11-12）

 

 

『又有鬼從好些人身上出來，喊著說：「你是神的兒子。」

耶穌斥責他們，不許他們說話。因為他們知道他是基督』（路4：41）

 

 

『有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術，叫她主人們大得財利。

她跟隨保羅和我們，喊著說：

「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」

她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：

「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了』

（徒16：16-18）

 

 

『財主說：『我祖啊！既是這樣，求你打發拉撒路到我父家去；

因為我還有五個弟兄，他可以對他們作見證，

免得他們也來到這痛苦的地方。』

亞伯拉罕說：『他們有摩西和先知的話可以聽從。』

他說：『我祖亞伯拉罕哪，不是的，若有一個從死裡復活的，到他們那裡去的，

他們必要悔改。』

亞伯拉罕說：『若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，

他們也是不聽勸。』」（路16：27-31）（財主和乞丐拉撒路的故事）

 

 

我再強調一次--------魔鬼是會傳福音的！

太多基督徒根本不知道這種重要觀念！

所以，不要以為有人說上帝告訴他，要他去傳福音、當宣教士、、、，

就表示那真的是上帝告訴他的。

因為，魔鬼也會講這種話！

 

 

當然，在『上帝』、『魔鬼』和『自己』三種可能性中，

『自己』常常是最大的聲音來源。

很多人所謂的異象、呼召、聲音，其實多數都只是來自自己，

和上帝、魔鬼無關。

 

 

當然，我們不是當事人，資料也有限，所以沒那麼容易分辨。

但起碼我們可以作一件事，就是-------不要輕易相信上帝真的告訴他。

特別是靈恩派體系的，他們動輒上帝告訴我掛嘴邊，

所以遇到靈恩派的人說上帝告訴我，我們千萬不要輕易信以為真。

 

 

請注意，我不是說『一定不是』上帝告訴他，

我說的是我們要抱持『懷疑、保留』態度，『不輕易相信』。

 

 

這有什麼重要？

這太重要了！

因為假使真是上帝告訴他，而上帝絕不出錯，

那麼，接下來就沒什麼可講的了。

可是，假使不是上帝告訴他呢？

假如是魔鬼告訴他呢？假如只是他自己心裡意念呢？

這時，我們若相信他講的，那就嚴重了，會導致我們嚴重誤判！

因為，魔鬼講的，根本不能信！

他自己心裡來的，也根本不具絕對無誤的正確性！

 

 

因此，對於這種例子：

「有牧師被上帝差遣去非洲佈道，他問上帝為什麼選他，

上帝回應因為之前呼召的兩個人都拒絕祂」，

我們聽聽就好，不要輕易信以為真。

因為，搞不好上帝根本沒對他說什麼，

是魔鬼告訴他的，或是他自己心裡來的。

 

 

也就是說，聽到『靈恩派』的人說上帝告訴他，我們不要輕易相信；

但是話又講回來，

假使是『福音派』的人說上帝感動他，那麼，可信度就高多了，

這時，我們不用輕易不相信。

因為，福音派的不會輕易說上帝告訴我、聖靈對我說，

多半只說『我心中有個感動』，少數狀況才會說『上帝感動我』。

因此，一旦敢講上帝感動我，那麼，錯誤率會低很多，比較可信。

（但是，仍不敢說絕對沒有錯誤）

好比唐崇榮牧師是福音派，唐牧師若說上帝感動他，

那麼，上帝真感動他的可信度就比較高。

 

 

但是，要特別提醒一下，很多靈恩派的人，偏偏死都不承認自己是靈恩派，

還說自己是福音派。

所以，聽到人家說自己是福音派，我們要小心分辨一下，

要排除那些根本就是靈恩派，卻宣稱自己是福音派的。

 

 

 

 

二、得救 vs 事工；呼召 vs 預定

這些部分，我們必須先釐清觀念。

表面上看差不多，其實有很大差距，而且結果不大相同。

所以，在此先提醒注意這四個詞彙，

下面詳細解說時，請注意這四種詞彙組合時產生的差異。

因為，有觀念重疊部分，也有相異部分。

 

 

 

 

三、人能拒絕上帝的呼召嗎？

要看是指哪一種呼召。

在『得救』領域，有『普遍呼召』（外部呼召）和『特殊呼召』（內在呼召）。

 

 

普遍呼召，外部呼召，是對所有聽見福音者發出。

這時，人是可以拒絕的。

 

 

『被召的人多，選上的人少』（太20：16）

被普遍呼召、外部呼召的人很多，但會信主的人很少。

 

 

『就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來』（太22：3）

被普遍呼召、外部呼召時，人可以拒絕。

 

 

那麼，同樣蒙外部呼召，可是，有些人會信，有些人不信，為什麼？

會信的，是因為他們不只蒙受外部呼召，他們也蒙受內在呼召（有效呼召）。

他們會蒙內在呼召，是因為他們是蒙揀選的。

上帝會賜給蒙揀選者悔改之心，使他們一定能信主得救。

 

 

『將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人』（徒5：31）

 

 

但是，在『服事』領域呢？

好比去當傳道人、當宣教士、擔任什麼聖工、、，

也是和得救類似的呼召狀況嗎？

更甚至我們可以擴大範圍，變成『生活上』，

好比去什麼職業、工作的地點、、、，

也是和得救類似的呼召狀況嗎？

 

 

對於『非得救』領域，確實也有呼召。

但是，這時狀況就沒像『得救』領域那麼清楚。

因為，『得救』領域，是屬於『絕對真理』，人人都要這樣做；

『服事』領域，屬於『相對領域』，不是人人都要這樣做。

上帝要每個人都要信耶穌才能得救；

但上帝沒有要每個人都去當傳道人、當長老、當律師、當醫師、、、。

 

 

我們都知道，要當傳道人，必須有特殊的呼召。

但即使不是當傳道人，不管從事任何正當職業，也都是一種『聖召』。

（神聖呼召）（vocation）

傳道人並沒有特別神聖，一般工作也沒有比較低等不神聖。

中世紀天主教認為神職工作比一般工作神聖，但宗教改革反對此種觀念。

事實上，所有正當工作，都是上帝神聖的呼召。

 

 

但是，我們如何知道上帝呼召我們從事什麼工作呢？

這就屬於『尋求上帝旨意』的課題了。

 

 

上帝的旨意，有『顯明的旨意』，就是聖經；

也有『隱密的旨意』，就是一般人的各種生活狀況（和誰結婚、什麼工作、、、）。

 

 

在『得救』領域，

上帝顯明的旨意很清楚，就是要信耶穌才能得救，

口裡承認心裡相信的必定得救；

上帝隱密的旨意就不清楚，因為我們不知道誰會信、誰不會信。

 

 

在『服事』領域，乃至於工作、職業、地點、、、之類領域，

上帝顯明的旨意，就是聖經原則，好比不可從事殺人職業、不可當妓女、、；

上帝隱密的旨意，我們就不是那麼清楚，好比你要作什麼工作、要和誰結婚。

 

 

在尋求結婚對象的上帝旨意部分，課題太大，在此不多講。

在工作部分，清教徒歸納聖經，

提出一些很具參考價值的判斷工作呼召的方法：

 

 

「清教徒根據幾個條件來確定自己的天召，包括：

『天生的才能和傾向』，譬如有些人天生就有歌唱或藝術天分；

『外在環境的引導』，譬如有些人可能必須繼承家裡的事業；

『父母長輩的建議』，

以及『透過教育、訓練獲得的恩賜』。

他們相信，處在正確天召中的人，上帝會賦予他們完成工作的能力。

 

這讓我們看見恩賜和才幹對天召的重要性，

當我們沒有能力或不擅長做一項工作時，

就要慎重考慮神到底有沒有呼召我們去做這項工作。

例如我曾聽過有一個傳道人雖然認為自己的呼召是當傳道人，

但他的恩賜卻是在美術方面，而不是在牧會方面，結果他做得非常痛苦。

從清教徒的角度來看，他很可能是誤解了上帝對他的天召。』

（節錄自【清教徒的工作觀】如何知道你的呼召？）

https://tcnn.org.tw/archives/24203

 

 

當然，當傳道人的呼召，會更特殊一些，但觀念也大致差不多。

假使你拙口笨舌，沒有講道恩賜，你卻認為上帝呼召你去當傳道人，

這種感動，要很小心。

當然，確實有奇蹟出現，好比摩西就是。

但是，這種特殊狀況，領受呼召者要很確定真的有奇蹟出現，

使你的拙口笨舌變成很會講道，或是有其他奇蹟協助者出現。

否則，很可能是誤判。

因為，太多根本就不適任的人，自認為領受上帝呼召，去當傳道人了。

結果，講道一塌糊塗、牧會一塌糊塗、、、。

因為，很多人根本就沒能力從事一般工作、沒能力與人相處，

他們是逃避一般工作，然後一廂情願以為自己領受上帝呼召。

 

 

那麼，正因為感動可以來自上帝、魔鬼、自己，

而服事的呼召，就是一種感動，

這時，當然要小心是否誤判。

那種所謂的感動、所謂的呼召，真的是上帝來的嗎？

假使不是真正上帝來的，當然可以拒絕那種感動或呼召！

 

 

但是，在服事領域，真正上帝呼召臨到時，人有可能拒絕嗎？

這時，我們必須加入『預定』的觀念。

 

 

上帝『終極預定』，要揀選一個人去當傳道人時，

這人一開始可以拒絕，但最後是不可能拒絕的。

好比上帝呼召摩西去當領導者，帶以色列人出埃及，

摩西一開始找各種理由拒絕，但最後依然去擔任此職分。

好比上帝呼召先知約拿去尼尼微傳福音，

約拿拒絕，故意往反方向逃跑，甚至寧可自殺也不去，

但最後依然去了。

這表示一旦上帝『終極預定』某人要從事某項服事時，

這人雖然可以暫時拒絕呼召，但最後依然是無法拒絕，絕對會去執行這服事。

上帝會透過管教、給力量、強力感動、、、，來改變你的心意與行為。

 

 

可是，有時，上帝的終極預定，並非要此人去當傳道人。

上帝雖然給你服事的機會，但你可以拒絕，而且上帝也確實不再使用。

好比保羅佈道團的年輕人『馬可』和『底馬』。

二人都有過拒絕的紀錄，但後來馬可重回佈道團，但底馬從此喪失音訊。

這表示上帝對馬可的呼召，是終極預定要他擔任傳道人，

所以最後還是帶他回來；

但上帝對底馬的呼召，卻不是終極預定要他擔任傳道人，

所以沒有再強力感動他回來。

 

 

這時，我們也確實可以用『積極的預定』：計畫、引導；

『消極的預定』：許可、任憑；

用這類觀念來解釋這種現象。

 

 

事實上，『棄絕恩典』、『拒絕呼召』的現象，屢見不鮮。

明明就有服事的機會，也有服事的恩賜，各種條件也都合適，

但就是拒絕。

就像摩西，機會、恩賜、條件，其實樣樣俱全，

但他就是找理由拒絕。

幸好上帝對他終極預定就是要他擔任領導者，

否則，很可能上帝給過這次呼召與機會後，就不再用此人了。

 

 

問題出在哪裡？

出在服事、一般工作、結婚對象、、、這類領域，

常常屬於上帝隱密的旨意，我們未必能清楚知道上帝終極預定的內容。

因此，我們必須不斷尋求、檢驗，看自己是否誤判。

 

 

正因為我們不是上帝，不知道終極預定的內容，

所以不管是對我們自己，還是對別人，

我們根本就不知道此人拒絕呼召，

是拒絕『非上帝』來的呼召，還是拒絕『上帝』來的呼召？

即使是上帝來的呼召，

是『暫時性』的拒絕，像馬可、摩西；還是『永久性』的拒絕，像底馬？

 

 

我們只能說，尋求上帝旨意，是一輩子都在學習的功課。

而神秘領域的感動，因為誤判率高，我們千萬不能太一廂情願，

只以此來作判斷依據。

我們要盡量回到上帝顯明的旨意，也就是用全本聖經的原則，來作判斷依據，

而且也努力學習全本聖經的各種原則，使我們更能有正確的判斷。

這樣，我們才比較能正確判斷各種感動，

也才能正確回應真正上帝來的感動與呼召。

 

 

小小羊