归正神学不是搞宗派。这一个真理,是每一派共有的。而且,把每一派带回最纯正的圣经信仰。 今天,我们不单做一个领受恩典自我享受的人,我们要在神的恩典中,看见神在我们身上有什么旨意;神所赐给我们的机会跟恩赐,我们应当怎样去使用。然后,在这个时代中间,我们应该作什么有永恒价值的工作。
改教时期,就是十六世纪的时候,改教家还没有足够的能力,把福音传给世界各地的外族,这有两个原因:
第一个原因,就是欧洲自己要持守信仰,需要扎根、需要付很大的精力,所以没有办法顾到太多。
第二个原因,对传福音的使命的觉悟并不是太热切。
但是,每一个时代都有传福音的、牧师和教师。
那么传福音的、牧师和教师这三个职份是什么关系呢?
就像母亲生孩子;然后呢,父母养大孩子;然后呢,老师教导孩子。
生孩子、养孩子、教孩子。
生孩子的像传福音的;养孩子像牧师;教孩子像教师。
请你注意下面的话,凡是一个教会三样都做的,一定是正统、正常、健康、复兴的教会。
如果一个教会一直传福音,传了以后,也没有牧养也没有教导,就散沙一盘。
不但如此,一下子生了就夭折。
如果一个教会,有传福音,有教导,没有牧养,那么很多的羊都不健康。
如果一个教会有传福音,有牧养,没有教导,信徒没有办法「深知我所信的是谁」。所以,如果这三样都做的时候,教会是会兴旺起来的。
那么归正运动、归正教会、归正神学缺乏了什么?
就是缺乏了福音的传扬。
当归正跟福音结合的时候,就是信仰跟传扬的平衡、就是教义跟我们为主作见证的平衡、就是神学跟布道的平衡。
神学是建立根基,布道是对外传扬,信仰是我们灵性的骨架,但是传福音是我们属灵生活的活泼外在表现。
我们有纯正的信仰要向下扎根,我努力传福音要向上结果。
我们要有扎实的信仰,我们要走归正神学的路线。
我们要真正活泼有力,生生不息,我们要努力火热传福音。
归正运动加上传福音的时候,就是归正福音运动。
教会是真理的柱石和根基,今天讲台讲的东西,是多忠于上帝?多顺服圣经的真理?这是很重要的。
真理、纯正的信仰,应当成为教会最先考虑,最先关心的事情。
所以,在西方的传统里面,教会一定要有很清楚的confession。
但今天很多的教会,他们都没有confession(信仰告白),甚至连使徒信经都丢掉。这是很危险的事情。
亲爱的弟兄姊妹们,归正福音运动定下信仰的准则,争取福音的热忱,把两样结合起来,使教会照样走在正轨里面。
当归正福音运动推广到所有宗派,所有基督徒,都注意的时候,那我们就等候、就盼望,归正福音时代来临。
我领受这个异象,拼命做这工作,栽种这个种子,我就把这个火把交在你的手里,我们每一个人都热心、都真诚、都牺牲来做好这个大工。
现在,我要稍微给你看一些教会历史,信仰怎么变化,教会怎么衰弱,各种错误的运动怎么危害上帝的儿女。
十五世纪的时候,天主教带来了许多与圣经相违背的教训,就使许多真正爱主的人,心中痛苦如同被火烧一样。
到了十六世纪的时候,改教运动就在欧洲,如火如荼地焚烧起来。德国的马丁路德;瑞士的慈运理;法国的加尔文;英国更早以前的Wycliffe(威克理夫);在捷克,更早以前的John Hus(约翰胡司)。
慢慢、慢慢,就把他们忠于圣经的火热,燃烧给他们的百姓。
Wycliffe(威克理夫)没有成功改教,John Hus(约翰胡司)没有成功改教,马丁路德成功改教,结果他几乎要付出生命的代价被暗杀,但上帝保守他。
他做了一个很大的工作:把天主教错误的传统,整个拆毁下来。
然后,上帝用加尔文,把新教的信仰系统整个建立起来。
所以,改教运动在历史上,有一个新的开始。我们已经对你说了,这五大精神:Sola Scriptura(唯独圣经),Sola Gratia(唯独恩典),Sola Fide(唯独信心),Sola Christo(唯独基督),Soli Deo Gloria(唯独荣耀上帝)。
这个运动发展以后,马丁路德的系统,变成了信义会、变成了路德会、崇真会、巴色会、巴门会…。这些都是从路德影响下来的。影响的范围在德国、在丹麦、在挪威、在瑞典,这些北欧的地方。
那加尔文宗呢?他影响了苏格兰、荷兰、法国的一部份、瑞士,这些地方就变成了长老宗,Huguenots、Reformed,这些都是加尔文影响的。
但是,神学系统的建立,后来更重要的不在路德宗,是在加尔文宗里面。
所以,归正神学,严格地说,就指从日内瓦,发展到全世界长老宗的思想里面,这就变成Reformed Theology(归正神学),Reformed Tradition(归正传统)。
那么,归正神学不单影响长老会,它影响一半的卫理公会,因为卫理公会的创办人有两个,一个是John Wesley(约翰卫斯理),一个是George Whitfield(怀特菲尔德)。George Whitefield(怀特菲尔德)是相信Reformed Theology(归正神学)的卫理公会的创办人。
归正神学又影响了圣公会。在圣公会的历史中间,有许多伟大的神学家,都受了长老宗的,Reformed神学影响。到了廿世纪以后,你看见最大的两个人,这两个人现在都还活著,一个叫做John Stott(斯托得),另外一个叫做J.I. Packer(巴刻),这两个人都是归正神学的大将。
在英国还有一派的思想,叫做清教徒,英文叫做Puritan。到廿世纪,一位伟大的神学家,也是解经家,他的名字叫Martyn Lloyd Jones(钟马田),他的神学,是清教徒的神学,清教徒的神学是Reformed Theology(归正神学)。
所以,你不要说,唐牧师到香港来搞宗派,不是的。
这一个真理,是每一派共有的。而且,把每一派带回最纯正的圣经信仰。
好,这Reformed Theology(归正神学)不单影响了圣公会,影响了清教徒,影响了卫理公会,也影响了浸信会。
十九世纪浸信会最大的神学家A.H.Strong,He is very strong。只有一件他不strong,他的「基督论」有一个很大的错误,耶稣基督有责任来担当人的罪,这不是圣经的教训。他被卷入人的罪的里面,所以他有责任来拯救人脱离罪。连浸信会很多会友,都看出这句话不对。所以,A.H.Strong was very strong,except this point。那他的思想那里来的呢?Reformed Theology来。还有廿世纪最大的浸信会神学家之一,Bernard Ramm。他的神学是什么呢?Reformed神学。
所以,归正神学不是单单归正的宗派拥有的。
归正神学是各宗派最有思想的人,都承认它的伟大的地方。
所以,教会一个很重要的方向,甚至可以说唯一的盼望,就是,当大家真正研究、了解、深入回到Reformed Theology(归正神学),来认识圣经,那你的前途就很稳定。
那么教会的这个归正神学运动,乃是把信徒信仰的根,好像钢筋水泥一样建立起来,这就很不容易动摇。
当十六世纪的Reformed Theology(归正神学),慢慢影响了这么多的地区。
在荷兰,一百年之后,产生一个反对「预定论」的神学家叫做Arminius(亚米纽司)(或译:阿民念),他也是Reformed Theology里面的人。
后来,为了他提出来的反对,荷兰的归正教会开了一次的会议,很多教会的牧师、长老,对圣经有真正研究而明白的人,他们聚集开了Synod of Dort,就是「多特会议」,用两年八个月,思考、辩论、分析、讨论。
两年八个月之后,Synod of Dort作了一个结论,人就相信「预定论」。
然后,就把Arminius(阿民念)的思想当作是错误的思想。
我非常佩服,为了不同的信仰观念,开会开两年多。
今天的教会,对信仰糊涂、对信仰放松、对信仰妥协、对信仰是完全很随便的态度。
从前的基督徒不是如此,他们严谨地研究真正信仰合乎圣经的是那一种。
「多特会议」,是关于救恩论、预定论、很重要的一件历史事件。
从此以后,那些真正严谨的归正神学家,他们就用这种忠于圣经的精神,把信仰传到廿,廿一世纪。
所以,归正信仰是基督教信仰的中流砥柱。
这个基督教的信仰,在世界潮流的思想中间,是完全与世人的思想不一样的。
我们看世界的哲学、心理学、社会学、政治学,跟基督教的思想是不一样的。
因为,基督教的思想,是从神的启示,产生出来的信仰体系,而其他的思想,是堕落的人的头脑,产生出来的一种潮流。
那么,基督教信仰的这个潮里面,有天主教的这个潮流、有新派的潮流、有灵恩派的潮流、有福音派的潮流、有独立教会的潮流,各种各样不一样的潮流。
我要告诉你:在基督教信仰中间最重要的主流,那个主流不偏不倚,继续不断忠心于上帝的话语。
这个主流是什么呢?就是「归正神学」。
它在众说纷纭的中间,忠心地、很正直地、很恒切地守住Sola Scriptura(唯独圣经)的路线。
我们是用这种神学来对你们解经的,我们要把你们带进这个主流的思想里面。
然后,你们受了这样的教训、上过这样的课程、对圣经有这种的了解,你们无论在归正教会,或者你们在浸信教会、在圣公会、在路德会,我不管。
你应该有这种为真理争战的心,持守基督教的信仰,在各地方为真理作见证。
然后呢,你们用这种精神,加上努力传福音来影响世界。
这个基督教思想中间的主流,是不是一个很大的传统?
是!
是不是很大量的影响呢?
不是!
为什么呢?
因为很多人注重量,但他们在量的发展上先妥协了质。
但是我们一定是永远持守本质,绝对不妥协。
所以应当讲的话,我们会勇敢讲;
应当责备的事,我们会勇敢责备;
应当牺牲的,我们一定肯牺牲。
因为这个精神,就是圣经所说的:
你要竭力为所给你的真道而争辩,你要至死忠心,我就赐给你那生命的冠冕。
到了十六世纪,改教运动完成以后,十七世纪,有没有危机来呀?有。
第一个大危机就是腐败的生活、没有圣洁的灵性,侵犯改教运动的教会。
信仰对不对?对。
行为对不对?不大对。
为什么?
因为对信仰的重点,跟全面性,没有真正的了解同把握,所以误解信仰,产生偏差,特别是路德宗。
路德宗最重要的一句话是什么呢?「因信称义」,这是马丁路德最大的发现。Justified through faith,我们是藉著信,因为耶稣的宝血而称义。
那么,一百年以后呢?「因信称义」啰,所以行为不要紧啰。
既然我信了,我的行为乱七八糟不要紧,我「因信称义」嘛。
一百年以后,在路德宗的地区,就产生一个反对这些败坏的生活,却持守所谓「纯正信仰」。这种反对偏颇,这种不平衡的教会的会友的运动,叫做Pietism (敬虔主义)。
敬虔主义到底要教导什么呢?
基督徒不单是因信称义,基督徒要过圣洁的生活;基督徒不单从前信主悔改了,基督徒要常常悔改;基督徒不单参加聚会跟人一同祷告做礼拜,基督徒自己要在家有读经祷告的私人灵修;基督徒不单自己领受赦罪之恩,基督徒要为上帝传福音。
这几件都是很好的:圣洁生活、亲自灵交、努力传道。
所以,这就对改教运动的教会带来了复兴的灵性,也就是圣洁生活的复兴,传福音火热的复兴。
但是敬虔运动有几个大缺点:注重个人,忽略教会整体;注重感受的经历,忽略信仰的统一;注重小组的成立,忽略整个教会共同的益处。
所以,就变成在教会中建立小教会,这叫做church within church。
他们对教义也不大清楚、不大注重。
它的重点就是个人要圣洁,最好不喝酒、不赌博、不抽烟、不这个、不那个,有圣洁敬虔的外貌,他们敬虔的实意有多少不大知道。
但是,这个Pietism(敬虔主义)第一次在路德会中间刺激海外宣道的复兴的工作。
Pietism(敬虔主义)在这些家庭里面,产生了两个重要的人物,一个是Johann Sebastian Bach(巴哈),另外一个就是Friedrich Schleiermacher(士莱马赫)。
巴哈把这敬虔的实意放在音乐的创作里面。
巴哈是路德宗的会友。他作Cantata以前,他一定跪下来祷告:主耶稣呀!祢要帮助我。然后存著为上帝而作的心,每一个音、每一个拍子、每一个节奏、每一段、每一曲,都用最深的心思,写出最好的东西来,要给上帝。这样,他一生一共作了两百多首Cantata,大部份是为了赞美上帝的。当他写、写、写完了以后,他再跪下来,然后签自己的名字,签完以后再加上:Soli Deo Gloria(唯独荣耀上帝)。所以,他真正为荣耀上帝活在世界上,真正为上帝而作音乐。
这个敬虔主义产生第二个不大好的人,这人叫做Schleiermacher(士莱马赫)。
为什么我说不大好呢?
注意听呀,他是新派之父。
因为敬虔主义不注重教义,只注重感情。你要圣洁、你要与神有灵交、你要真正的追求火热。
这些感情就配合当时一种文化运动,叫做浪漫主义,就是很自由地发挥个人感情的想像。
当浪漫主义来到的时候,文学很浪漫地表达个人的感情,音乐很浪漫地表达个人的感情……神学浪漫主义者也就是敬虔主义者士莱马赫。
士莱马赫为什么变成新派之父呢?
因为,他对圣经里面所有重要名词的解释,都用他自己自由发挥的浪漫情操去表达:
什么叫做圣灵的启示?就是众圣徒对圣经共同的灵感,叫做圣灵的启示。所以没有圣灵的,只要你的灵感这样,大家共同的灵感,就叫做圣灵的启示。
什么叫做罪恶呢?圣经说罪恶就是与上帝隔绝。士莱马赫说不是,人与人隔绝就是罪恶。所以,他是完全不同的解释法。
什么叫做悔改?离开低级的思想状态,进化到高级的思想状态叫做悔改。
为什么耶稣是上帝的儿子呢?因为衪非常亲近上帝,能够表彰祂荣美,所以可以把祂叫做上帝的儿子。
这样改教时期奋斗得半死,所争取、所持守的纯正信仰,一给他解释,全部烂掉。那他以后呢,就产生了很多不同的解释法,把圣经的真理改头换面。
当然,士莱马赫有他伟大的地方,但他里面的才华,没办法建立一个纯正的信仰。所以,那些有恩赐有才干的人影响教会的时候,很多人欣赏,但信仰慢慢衰弱下去,你看危险不危险呀?
士莱马赫告诉我们什么叫做宗教,宗教就是心灵里面对绝对者完全的依靠,叫做宗教。那种依靠绝对者的感情,叫做宗教情操。
他把历史上所有的名词都加以完全不同的解释。
其实他的意思是什么?你不要用理性来反对我,因为我的宗教不在理性范围,我的宗教是在心灵的范围。
有很多人认为,他救了宗教一命。因为,他把宗教从「理」的范围带到「情感」范围。
接下去,另外一个人叫Albrecht Ritschl(立敕尔)。
他说:科学没有办法打到宗教,因为科学不过摆明事实,没有办法定价值,那是宗教的范围。
他也不把宗教放在心里,他把宗教放在「价值系统」里面。
所以,你没有办法把他的宗教打下去。
那个时期,德国、法国、意大利,都出了一些重新解释耶稣的神学家、文学家。英国也有这样的人,当时的欧洲呢,理性主义抬头,怀疑主义抬头,加上英国的经验派哲学家,Empiricists:John Locke(洛克),David Hume,Berkeley,还有Francis Bacon,Thomas Hobbes,这些的人,他们产生的理论:
一切一切的知识一定透过五官开始进入,凡是我五官所能经历的,是真实的。
他们用这个办法,重新估价基督教,开始许多的怀疑。
所以,改教以后,两百年里面,你看见很可怕的事情发生:
里面的新派、外面的怀疑、仇敌的攻击,使整个基督教差不多完全毁灭了。
经过五百年以后,现在的欧洲礼拜堂空空的。
为什么呢?因为除了那些真正持守信仰的人以外,其他的人一步一步地完蛋了。但我告诉你:我就是那种青年,那种攻击基督教、怀疑基督教、抵挡基督教、撤毁基督教的青年。
但上帝用Reformed Theology(归正神学)把我建立起来,又把Reformed Movement(归正运动)跟 Evangelical Movement(福音运动) 放在我身上,我一定要把归正福音运动,推动到全世界,直到有一队很强的军队成立,然后我才甘愿死。因为这不是开玩笑的事,「这世界和其上的情欲必要过去,唯独遵行上帝旨意的人永远长存。」
是你吗?是我吗?
到了十九世纪的时候,更多的思想家反对上帝。
那么十九世纪反对上帝的思潮里面,最重要是什么呢?
就是存在主义、共产主义、进化论、逻辑实证论,这四大派围攻基督教。
所以除了真正有信仰的人,能站立得住之外,很多教会就垮下去了。
这样:归正运动不但是需要的,是一定要的,而且是唯一可以站得住的。
这五百年以来,证明这个运动不妥协,证明这个神学有基础,证明这个运动里面的「知识论」足够力量反抗所有的思潮,而且归正福音运动的能力,可以叫很多人,降服在耶稣基督的真理之下。
十九世纪中叶的时候,有一个德国人叫做Ferdinand Christian Baur,他发起了Tubingen School Movement(杜宾根学派运动),就是Tubingen 的学派,变成新派的大本营。
为什么呢?
因为它不相信基督教传统里面所有最重要的教义;不相信旧约跟新约的统一性;不相信耶稣基督是神的独生子;不相信一定要接受祂是童贞女所生的。
所以,这些最重要的教义慢慢就丢掉了。
这期间产生两种文学的方法论。第一种叫做Lower Criticism(低等批判),第二种叫做Higher criticism(高等批判)。
Lower criticism(低等批判)要查出到底那一个圣经版本是最可靠的,我们的圣经真是从那里来的。
但到了Higher criticism(高等批判)的时候,就怀疑这些圣经是不是那个人写的?这几本圣经是不是那个时代的作品?……圣经是上帝话语的权威就丢掉了。
不单外邦人这么讲,教会里的人也这样信,教会就动摇了。
那么,到底哪个对?
因为你不相信神,所以你不相信神有先知,也不相信神超越历史,可以把以后的事告诉你。
灵恩派的潮流来,大家跟灵恩派,灵恩派的领袖说圣灵来了,你就哼哼倒下去。请问教会要到哪里去?
教会廿年后变成什么?
如果你没有打根基,如果你没有骨头,你怎样站起来呢?
但是谁可以给你这个骨头?谁可以给你一个根基?
我今天告诉你:唯有归正福音运动,可以保证教会顺从圣经,相信唯独圣经,你不会动摇。
Sola Scriptura(唯独圣经)!
我绝对不是乱讲。因为我很痛苦挣扎才回到耶稣基督,我是从来不要信耶稣的人,我不会随便跟人家信。我要求上帝给我看出祂是神、祂的话是真理、祂的耶稣基督是救主。然后,我战兢奉献自己,为主的道争战到死。
我到你们中间来讲道,不是来讨好你,不是来填你的时间,
我来装备一批天国的精兵,我来呼吁一批为主牺牲的勇士。为教会的前途站立得稳,建立你的骨气、你的架构,有信仰,把神的道传扬,向下扎根、向上结果。
唐崇荣牧师
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