基督教各教派虽然强调与接受因信称义，
但没有人会否定『好行为』的重要性。
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
关于『因信称义』与『好行为』部分，我们必须先有一些基本认识：
1. 人能得救，绝对是『因信称义』而非『因行为称义』。
单靠好行为绝对不能使人得救。
2. 人能得救，绝对要信到这部分才行：
我有罪、主耶稣为我的罪死在十字架上、死后三天复活、祂是神也是人、
我只要信祂就能得救赎。
3. 主张『因信称义』，并不会否定『基督徒必须有好行为』的观念。
4. 圣经同时有『因信称义』（如：罗马书）与『因行为称义』（如：雅各书）的教导。我们必须能同时解通这两种经文才行。
以上是基督教各教派，所共同接受的。
我要再强调一次，基督教各教派虽然强调与接受因信称义，
但没有人会否定『好行为』的重要性。
差别是在哪里？
差别是在『好行为』要摆在哪一个位置。
换个方式来讲：
基督教各教派都接受因信称义，但也没有人会反对『因行为称义』的经文。
差别是在哪里？
差别是在要如何在『因信称义的架构下』，解通『因行为称义』的经文。
如果主张『单靠好行为就可以称义』，这是所有基督教派都拒绝的。
天主教不接受基督教『因信称义』的观念，他们信的是属于『因信成义』。
这两个观念，乍看之下好像很类似，但我们一定要小心区分清楚。
因为，很多基督徒的观念，其实根本不是基督教的因信『称义』，
而是天主教的因信『成义』。
因信『称义』：我信了，就称义了
（虽然我还没有好行为，但只因我信了，我就成为义人了）
因信『成义』：我信了，就会因为行出好行为，才会成为义人
（我单单信还不够，还必须有好行为，我才能成为义人）
换个方式来讲，
因信『称义』：我信了，『马上』就得救。（立即）
因信『成义』：我信了，『并没马上』得救，还要加上后来的好行为，
到死的时候才能知道有没有得救。（历程）
请注意，基督教一样相信『基督徒必须有好行为』，
但不接受天主教那种『信了还不够，必须再加上好行为才能得救』的观念。
比较详细的比较说明，请参阅：
『很有趣，我们是相信基督教的『称义』，还是天主教的『称义』？』
事实上，天主教形同圣旨般的天特会议对基督教因信称义的批判，
很清楚呈现出我们双方的差异：
天特会议（Council of Trent, 1545-63）：
「若有人说：教导罪人唯独因信称义，意思就是要得到称义的恩典，
并不需要其他东西配合，人也完全无须凭自己意志的行动，
使自己作好预备和部署──让他受到咒诅。
若有人说：人称义唯独是因为基督的义归在他身上，
或唯独是因为罪得赦免而须圣灵在他们心中倾注恩典和慈爱，
又或说我们类似称义的恩典纯是上帝的好意──让他受到咒诅。」（Canon 11）
我们绝对相信，人称义『单单』是因著信。
只要信，就已经称义了，不是要等到加上好行为才能称义。
但是，我们要很小心，不要把『称义』与『成圣』搞混。
『得救』部分，属于『称义』领域；
『好行为』部分，属于『成圣』领域。
没有称义在前，就没有之后的成圣可言；
没有先得救的基础，再多的好行为也都没用。
称义是『因』，成圣是『果』；
称义就得救，成圣只是得救之后必然的结果而已。
天主教部分，有点类似把基督教的『称义』和『成圣』全部化成一起，
要同时完成『称义和成圣』，才算是天主教认为的称义。
这样下来，当然他们会认为只有信主是不够的，这样还不算称义，
也就是还没得救。
也就是说，某种程度来讲，对天主教而言，
『成圣』有点属于得救的『因』的领域，而不是属于得救的『果』的领域。
（我这描述太过精简，未必很精确描述出天主教对这部分的正确意思，
但大家尽量去理解其中的含意即可）
但我们基督教绝对拒绝天主教他们这样的观念。
确实，我们绝对相信『因信称义』，绝对相信『称义就已经得救』了，
不是还要做出很多好行为才能成为得救者。
但问题来了：
称义之后呢？称义之后，会不会都没有好行为出来？
假使一个人自称已经『因信称义』，但是一直都没有后续的好行为出来，
那这样他的信是真的吗？
请注意，归正神学绝对接受『因信称义』，
绝对接受要信到那种『罪与耶稣基督十字架救赎』才能得救的观念。
但是，对于『称义之后会不会没有好行为出来』，
归正神学就有针对这部分提出解释。
这部分，属于归正神学的『如何确定自己已经得救』的议题，
或简称『得救的确信』议题。
说真的，我们可以宣扬正确的『罪---耶稣基督十字架---因信称义』的福音，
听者也可以宣称他信了，圣经也确实主张只要真的信了这样的福音就称义了。
但问题是，我们哪知这人是真信还是假信？（对别人）
同时，我们自己能不能知道自己是真信还是假信？（对自己）
更简单讲：
1.我能不能知道自己已经得救了？
2.假使可以，要如何检验呢？
我们要如何回答这些问题呢？
有没有一些可以『帮忙』检验的方法？
否则的话，有些人宣称自己有信，但其实他是假信；
有些人怀疑自己假信，但其实他是真信。
这样一来，不是很糟糕、很可惜吗？
天主教就主张，我们今生到死之前，是无法知道自己到底有没有称义得救的。
但归正神学归纳圣经之后，发现我们是可以在死之前，就获得得救的确信的。
那么，如何检验呢？
凭我自己感觉？
凭耶稣显灵给我看？
凭我耳朵听到有声音告诉我？
凭我会说方言？
凭我会大哭、大笑、倒地、被电流电过这类灵恩派说的所谓「圣灵充满」？
我们到底要靠什么来进行检验呢？
归正神学对这样的问题，有很好的解答：
1. 我能不能知道自己已经得救了？
答：可以。
2. 我有没有一些方法可以来进行检验呢？
答：有。
这些，是属于加尔文主义五大主张的第五点『圣徒永蒙保守』（俗称：一次得救，永远得救）以及『得救的确信』领域。
其实，『圣徒永蒙保守』比『一次得救永远得救』这说法好很多。
为什么呢？
因为『一次得救永远得救』这说法，
真的很容易让人以为反正我得救了，再怎样胡作非为都无所谓；
反而『圣徒永蒙保守』的说法，
比较属于强调我们的得救都是靠上帝在保守，我们可以信赖上帝的照顾。
简单说，归正神学研究圣经后发现：
1. 一个信徒如果真的得救，上帝就会『永远保守他得救』。
2. 一个真正得救的信徒，是可以『在生前就知道』自己已经真正得救。
3. 我们可以透过一些『方法』，来确认自己有没有得救。
4. 这些方法，不是灵恩派那种诡异的方法，而是很单纯的圣经方法，是所有教派基督徒都可以使用的方法。
对于很多灵恩派信徒所倚赖的靠那种『神秘经验』来验证自己已经得救的方法，归正神学早在好几百年前，就已经加以驳斥过了。
例如，多特信条12：
「人不需好奇窥探神的隐密深奥的事，才能得到这个确据，
而是在圣灵的喜乐中，圣洁而欢喜地观察他们里面的光景，
就能知道自己有蒙拣选的果子，是不能废去的，也是圣经所指示的。
例如：在基督里的真信心、敬畏神如同儿子敬畏父亲、为罪忧伤、饥渴慕义等。」
例如，韦斯敏斯特信条18-3如此描述：
「信徒可以不用特殊的启示，只正确使用正常的方法，便可有此确据。」
那么，要如何检验到底有没有得救呢？
简单说，归正神学对这问题，提出两个重要观念：
1. 内证
『圣灵与我们的心，同证我们是上帝的儿女』（罗8：16）
2. 外证
『信心没有行为，是死的』（雅2：17）
从这样的内证与外证，我们就开始可以透过一些检验的方法，
来评估自己是否真的称义、是不是真信。
比方说：
1. 我真的信到那个『罪----耶稣基督十字架----因信称义』的福音了吗？
2. 我相信圣经说的话都是真的，虽然我现在没有感觉，但圣经说我只要这样信，就能蒙赦罪称义，我相信吗？
3. 我在信主之后，行为是否有产生好的改变？
、、、
当我真心诚意、很诚实面对自己内心、省察自己之后，
假使我有任一个答案是否定的，
那我就不能轻易认为自己已经真正信、真正称义。
（当然，还有很多，在此不多提，上面多特信条第12条就有讲一些）
有一个比喻，相当贴切。
1. 狗抓一万只老鼠，也不会变成猫。
（好行为再多，也不能使人得救）
2. 必须先变成猫，才能成为猫。
（没被圣灵重生，永不可能得救）
3. 当DNA被改造成猫，就会变成真猫，就开始会抓老鼠。
（真正被圣灵重生的人，必定会有后续的好行为。
好行为是真正称义之后『必然』的『结果』，不是『原因』）
4. 有些猫，只会抓一些些老鼠；有些猫，会抓很多老鼠。
（真正得救者，有些好行为的果子少，有些果子多）
5. 我们不能因为这只猫抓老鼠少，就说他不是猫。
（不能因为这人好行为不多，我们就说他没得救）
6. 但既然是猫，却没抓过任何一只老鼠，这是不可能的。
（宣称自己已经真正信主称义，可是却没有任何好行为出来，这是不可能的）
7. 单看抓老鼠的多寡来判定这是不是猫，是错误的。
因为：
a、 会抓老鼠的，有真正的猫，也有很多只是会抓老鼠的狗而已。
（单靠好行为来辨别一个人是否得救，是错误的，
因为有很多教会里的信徒有很多好行为，但其实根本没得救）
b、 同样是猫，有些老鼠抓得多，有些抓得少。
老鼠抓得少的猫，和老鼠抓得多的狗比起来，他还是猫，
不因他老鼠抓得少就从猫变成狗。
（靠好行为的多寡来判定一个人是否得救是错误的，
因为真正得救者，有些好行为比较少，甚至比没得救者更少，
但这不改变这得救者得救的事实）
我们可以省察『自己』，获得『自己』是否有真正得救的确信。
『信主之后的好行为』，就是众多进行得救确信检验中的一种。
信主之后『有好行为』，『未必』表示真有得救；
但信主之后『没有任何好行为』，这『不可能』真有得救。
但是，当我们去评量『别人』时，
我们这些外人所看见的别人『信主之后的好行为』，则只是一种参考，
而不是一种确定。
因为：
1. 我们不是神与当事人，我们无法知道他宣称自己的信是不是真的从内心相信。我们只能知道他宣称的是否有信到『罪-耶稣基督十字架-因信称义』的福音而已。
2. 我们不是神与当事人，我们无法知道圣灵与他自己内心是否有内证。
3. 我们不是神与当事人，所以我们无法知道那个人在信主前后是否有好行为的转变。可能那人的好行为很少，刚好我没看见，但我不能因为我没看见，就说他都没有好行为出来。
请特别注意在省察一个人是否真正信、是否真的有称义时，
『对自己』的省察，和『对别人』的检验这两种不同的观念。
事实上，我们只能『对自己』进行确信，而无法『对别人』进行确信，
我们只能『帮助』别人让他自己去获得那种确信。
牧师、教会、弟兄姊妹间，要尽量彼此帮助提携，尽量帮忙大家，
使信徒能认真检验省察自己是否真有得救。
而归正神学也强调，这种『得救的确信』并不属于『绝对必须有的信仰本质』。
也就是说，即使一个信徒没有获得这种确信，也不表示他就没得救。
信耶稣才是重点，『得救的确信』只是次要的，并非主要的。
同时，这种确信有时是会消失、变弱的，但这并不影响真正得救的份位。
但是，我们一定要努力帮助自己与他人，去不断省察是否真正得救，
务必尽一切可能把那种假信、假称义的可能性去除。
而且，即使是真正得救的信徒，有时，要获得这样的确信，
可能都还是需要长久的等待，才能获得。
请注意，我不是说真信徒要长久等待才能『获得得救』，
而是说真信徒可能要长久等待才能『获得』自己有没有得救的『确信』。
『获得得救』和『获得确信』意思可有天壤之别。
假使我是真信徒：
我已经有得救的『事实』，不表示我就已经获得这种『确信』；
我就算还没有获得确信，也不影响我已经得救的事实。
韦斯敏斯特信条18-3说：
「这不会落空的确据，实在不属于信仰的本质。
真信徒可能要长久等待，经过许多困难奋斗，才有此确据」
『好行为』是在进行这种确信时，很重要的一种检验标的，
但却不是唯一的标的。
我们依然相信因信称义，依然坚持因信称义，
但我们绝不放弃圣经对好行为的要求。
因为，圣经所启示出来的真理是：
假使你真的得救，你『不可能没有』任何好行为出来。
重点是，我们认为『好行为』是得救的『因』，还是得救的『果』？
归正神学归纳圣经之后发现，好行为是得救之后『必然』会结出的『果』。
没有这种好行为的果，却宣称自己已经真实相信、真实称义、真实得救，
这种信是大有问题的。
我们绝不靠好行为来『获得得救』，
不管是信主之前、信主之时、信主之后都一样。
我们的『得救』，完全是『唯靠因信称义』。
问题是，当我们『称义』之后，就进入『成圣』的领域。
一个真正称义的人，在成圣的领域里，都没有好行为出现，那是不可能的事。
归正神学用好行为来进行检验，就是属于成圣领域。
马丁路得强调因信称义，甚至他讲过一个很骇人的话：
「因为因信称义了，所以我们可以放心去犯罪。」
但是，我们要很小心抓住他的意思，千万不要误解。
他的意思，并不是真的要我们放心去犯罪，而是要告诉我们：
即使我们犯罪，也不影响我们已经称义了、得救了的事实，
我们不需要因为自己信主之后还会犯罪，就活在恐惧里，
时时担心上帝会把我丢掉。
所以，他真正的意思是：
因为因信称义了，所以我们可以放心，
因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉。
归正神学一样接受这样的观念，而且更进一步讲：
因为因信称义了，所以我们可以放心，
因为即使我们犯罪，上帝也不会把我们丢掉。
同时，我们也可以放心，
因为一旦真正因信称义了，我们就不可能到死都以犯罪为乐，
相反的，我们会不断努力克服罪、努力追求成圣，
因为上帝既然已经将我们的DNA改成猫，
我们就很自然会有抓老鼠的行为出现。
撇开对别的信徒的行为不提，单单讲我们对自己行为的检验好了：
当我们宣称自己已经真正信主，
可是我们在信主前后，却没有任何行为变好的情形出现，
这样，我们敢确认自己是真正得救的吗？
我们如何回答这问题呢？
有些教派因此就主张『到死才能知道自己有没有得救』，
但归正神学却发现，圣经明明就是主张『还不用到死就可以知道自己有没有得救』，而且是『可以用好行为来检验』的。
没有任何基督教派，会因为主张『因信称义』，
就认为基督徒不需有好行为出来。
这是很重要的观念。
因为，一旦主张因信称义就不需有任何好行为，
那圣经里对好行为的要求的经文，就难以解通了。
归正神学从来没有否定因信称义。
但是，在调解『因信称义』和『因行为称义』的反合性经文里，
归正神学的解释，是目前我看来最合理、最能解通全本圣经的。
小小羊
分類：罪、得救、因信称义