被基督徒严重低估的『命』:后天机遇

『命』,只在『先天』部分存在,『后天』部分就不存在?
很多人以为就算先天条件、先天环境部分,有『命』的情形,
可是,我只要掌握后天即可,这部分是人定胜天、事在人为。
但是,真的是这样吗?
后天的部分,就没有『命』了吗?


你今天出门上班上学,路上会遇见那个路人,这是你自己能决定的吗?
有人晚上下班后,走在路上,被歹徒强暴性侵;
有人中午从银行领完钱,在路上就被歹徒抢劫;
有人乖乖开车,照速限行驶,但路上突然冲出一个冒失鬼,而且被你撞成重伤;
有人坐在办公室里,乖乖办公,突然飞机从天撞入,使你当场死亡。
前面这些例子,在报纸常常可见,
而飞机撞入的例子,则见诸美国九一一恐怖攻击事件。
这些状况,是你自己能决定的吗?
没错,我们绝对可以尽量小心、尽量避免危险,
但问题是,有哪一个人可以保证只要自己够小心,就绝不会遇见这些事?
这些事的发生、遇见哪些人,是你自己能决定的吗?


你能决定今天会遇见什么「幸运事」、什么「倒楣事」?
在车站里会不会遇见好想念的老朋友?
在路上会不会踩到狗大便?


你能决定你今天听到的讲道、读到的文章的内容?
牧师要讲哪些东西、作者要写哪些东西,是你事先就能决定的?
你事先就能知道刚好牧师讲的、作者写的,正好就是你在寻求的答案?
你能决定刚好那篇讲道,就使你悔改认罪信耶稣?
你能决定哪篇文章刚好就使你感动流泪愿意重新归向主?


是谁在掌握这一切?
这不是『命』,是什么?


很多人会将这些后天的领域,认为只是一种『偶然』,要不就是『运气』。
但对上帝而言,没有『偶然』或『运气』这回事,一切都在祂掌握之下,全部都被祂管理。
每一个看似偶然的事,全部都在上帝的预定范围里。
上帝的预定,有积极的计划、引导;也有消极的许可、任凭。
换言之,世间一切大小事,即使不是祂主动预定,也必须是经过祂的同意才行。


『两个麻雀不是卖一分银子吗?若是你们的父不许,一个也不能掉在地上』(太10:29)


以下,我们要来看一些圣经经文。
这里面都是后天的状况,都是看似偶然、要不只是一种运气。
可是,上帝都明讲:这是在祂的预定里的,也就是『命』。


一、误杀
有时,人会因为意外状况,误杀了人。
这不是出于蓄意的谋杀,而是真的出于意外或是无心之过。
这人的死亡,是一种偶然吗?
不是的!圣经说那是上帝『交在误杀者手中的』。


『人若不是埋伏著杀人,乃是神交在他手中,我就设下一个地方,他可以往那里逃跑』(出21:13)




二、抽签
抽签的决定者是谁?
是自己吗?
没错,签是自己抽的,但决定结果的人,是自己吗?
那只是一种巧合、运气、偶然?
我们能决定自己要抽的签的结果?


『签放在怀里,定事由耶和华』(箴16:33)




三、河上箱子里的摩西
小摩西被放在箱子里,漂流在河上。
河里有鳄鱼,为什么他没被吃掉?
为什么那天没突然的风暴与乱流,使他的箱子淹没?
那天如果水流速度过快,箱子放到河里的时间过早,公主还没来,箱子就飘过头了,摩西就不会被公主领养。
那天如果水流速度过慢,箱子放到河里的时间过晚,公主已经走了,箱子还没流到,摩西一样不会被公主领养。
埃及公主岂止一人?为何是这位有爱心的公主遇到?
有爱心的公主难道天天都会心情好?为何那天她就是会动了慈悲之心?她难道不知道国王下令杀犹太人婴儿?为何会愿意违抗王令?为何她却愿意领养,而不是交给国王杀掉?
是谁,决定这些部分都会精巧的配合好,使摩西一定平安无事被公主遇到,然后被领养?
这么多状况,摩西的父母、摩西的姊姊,即使事先再会规划,他们能百分之百确定事情一定照他们的计划而实现?
假使当天摩西死了,我们还有未来的出埃及记可看吗?
上帝预定摩西拯救以色列人出埃及,祂就会一路保守且预定一切事情照其计划实现。




四、被箭射死的亚哈王
以色列的亚哈王和犹大的约沙法王一起联盟,要和亚兰国战争。
战争前,先知就已经预言亚哈王会阵亡。
亚哈王知道这预言,当然很不高兴。
他甚至做了一个很巧妙的决定:不穿王服,改装上阵。
所以,只有犹大国的约沙法王穿王服出战。
而亚兰国王还特别交代,只要和以色列亚哈王作战,其他不用理。
更妙的是,亚兰军看见犹大王,误以为是以色列王,所以拼命去打他,但在犹大王呼喊大叫之后,亚兰军竟然认出他不是以色列王,然后就不再继续攻打他。
好死不死,有一个士兵『随便开弓』;
又好死不死,『恰好射入』;
更好死不死,就正好射入『盔甲的缝隙』,使亚哈王受重伤而亡。


当亚兰军误认时,为什么他们后来发现是误认?假使他们一路误认下去,搞不好死的就是被误认为以色列王的犹大王。
随便开弓的人那么多,战场上天上的飞箭一大堆,但就是那么刚好会射入盔甲缝隙,而且是亚哈王的盔甲缝隙?


这不是上帝预定的『命』,是什么?


『以色列王对约沙法说:我要改装上阵,你可以仍穿王服。以色列王就改装上阵。
先是亚兰王吩咐他的三十二个车兵长说:他们的兵将,无论大小,你们都不可与他们争战,只要与以色列王争战。
车兵长看见约沙法,便说:这必是以色列王!就转过去与他争战,约沙法便呼喊。
车兵长见不是以色列王,就转去不追他了。
有一人随便开弓,恰巧射入以色列王的甲缝里。王对赶车的说:我受了重伤,你转过车来,拉我出阵吧!
那日,阵势越战越猛,有人扶王站在车上,抵挡亚兰人。到晚上,王就死了,血从伤处流在车中』(王上22:30-35)




五、风暴中被鱼吃的约拿
脚长在约拿身上,意志是他自己的,他决定逃跑。
但是,是谁决定那天会出现大风暴?
约拿要自杀,叫大家将他投海,但是,是谁决定海上刚好就出现一条大鱼把他吃下去?
那条大鱼早不来、晚不来,刚好就是那时来?
太早来,约拿还没被投海,鱼可能就游走了;
太晚来,约拿已经被投海过久,淹死了。




六、玛云旷野危急的大卫
这是一次很危急的状况,扫罗追逼大卫,而且距离已经很近很近,一个在山这边,另一个在山那边而已。
不只如此,大卫他们已经被包围,危在旦夕了。
可是,突然间,发生非利士人在其他地方攻击边境事件。
扫罗被迫放弃追赶大卫,大卫获得平安。


是谁决定非利士人早不打、晚不打,就是那时攻打边境的?
是扫罗?是大卫?还是上帝?
非利士人那天要做什么事,是扫罗、大卫他们二人能决定的吗?
扫罗追赶大卫、非利士人犯境,原本是不相干的两个独立事件,
但是,竟然巧妙的结合在一起,成为大卫可以在危急中平安脱困的事件。


『扫罗听见,便在玛云的旷野追赶大卫。
扫罗在山这边走,大卫和跟随他的人在山那边走。
大卫急忙躲避扫罗;
因为扫罗和跟随他的人,四面围住大卫和跟随他的人,要拿获他们。
忽有使者来报告扫罗说:非利士人犯境抢掠,请王快快回去!
于是扫罗不追赶大卫,回去攻打非利士人』(撒上23:25-28)




七、生育
要生小孩,当然是夫妻要一起努力。
问题是,能不能怀孕?即使怀了孕能不能生出来?何时会怀孕?
这些,是谁决定的?
夫妻即使再会算安全期、危险期,
夫妻即使再努力,
有谁能保证自己一定能在自己预设的时间怀孕生子?


『耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故,已经使亚比米勒家中的妇人不能生育』(创20:18)
『耶和华见利亚失宠,就使她生育,拉结却不生育』(创29:31)
『叫你不生育的是神,我岂能代替他作主呢?』(创30:2)




八、人的死期
我们能决定自己的死期吗?
我们能决定自己在几年几月几日死吗?
我们能决定自己会怎样死吗?
上帝说,这是祂的旨意,而且,是祂『预先定准』的。


『他从一本造出万族的人,住在全地上,并且预先定准他们的年限和所住的疆界』(徒17:26)
『我们生活、动作、存留,都在乎他』(徒17:28)
『我,惟有我是神;在我以外并无别神。我使人死,我使人活;我损伤,我也医治,并无人能从我手中救出来』(申32:39)




命的观念,在圣经里是存在的。
当然,我们对于命的看法,和未信者是有很大的差异性的。
但是,因此就否定了命,这也是愚昧的。


我们不喜欢说『命』,而是用『预定』来讲。
但是,我们对于俗话所说的『命』,确实必须要有正确的观念,而这是这时代基督徒很严重缺乏的。
结果,一样遇到苦难,很多基督徒反而比不信者还更会怨天尤人、抱怨上帝。


对于命有正确的认识,并不会使我们变成消极宿命,反而可以使我们
1. 在幸福中感恩
2. 在灾难中忍耐
3. 对未来有奇妙的安全感
(加尔文『基督教要义』(1.17.7))
阿们。




小小羊
分類:预定论与自由意志 

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