当然不是！
他是抱持希望上帝毁灭这些人的态度在传福音的。
『神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这事约拿大大不悦，且甚发怒』（拿3：10-4：1）
人的恶意，就能破坏上帝计划？
别傻了！
说真的，别说是约拿，我们也一样，对那些穷凶恶极的人，我们即使传福音，真相信他们会因此信主吗？
有些弟兄姊妹会真心相信，那真的感谢主，这是好心肠。
然而，也有不少弟兄姊妹，其实只是尽尽本分而已，虽然没约拿那么坏心眼，但是，实在也不抱什么希望，这也是人之常情。
而若对我们的敌人，特别是我们的杀父仇人、杀我们妻强奸我们女儿的人，我们会衷心期待他们悔改信主？这就更难了。
约拿，就是这样的状况：
虽然传，但是，对于他深深痛恶的敌人，他根本不希望他们能悔改得救。
没想到，约拿用错误的态度传，随便传传，尼尼微人竟然就真的信了，悔改认罪了。
这不是奇迹，是什么？
上帝一旦决定拯救，就一定会保证救赎完成，绝不失败。
中间不管人用自己自由意志如何阻挡，上帝就是会确保拯救成功。
当上帝决定拯救你，祂一定会差遣人来传福音给你，就算那人不用心传，甚至是错误心态传，祂的拯救计划也绝不会失败，祂一定会在你心中动工，施展神迹，使你这根本不可能信主的人，在听到福音之后，会决定信主悔改。
『有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。、、、这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜』（腓1：15、18）
说真的，我们常无法知道传福音者真正的动机与心态到底是什么，但是，只要对方传的福音内容是正确的，即使对方是错误的人，他所传的一样有效。
我再讲一次，这观念很重要：
坏行为的人，传出『正确的福音』，他的福音是有效的，可以使人得救的；
好行为的人，传出『错误的福音』，他的福音是无效的，不能使人得救的。
一个行为很烂、品行不佳的人，只要他传出的是正确内容的福音，就可能会使人得救；
一个行为很好、品行很棒的人，只要他传出的是错误内容的福音，就无法使人得救。
能不能使人得救，重点是在『道』，
只要道的『内容』是正确的，就可能带人得救。
我不是说传讲者行为好坏不重要，不是这回事，
事实上，我们都会承认，一个坏行为的传福音者果效通常较差，好行为的传福音者果效通常较好。
但是，我们要小心这些精细的区分，因为这些区分很重要，会让我们脑袋更清楚。
我在讲的状况是：
『人』（传福音者）和『道』（福音内容）放在一起进行考量时，『道』是比『人』重要的。
也正因为『正确的道』具有使人能否在听到之后进而真正获致得救的重大决定性因素，
所以为何我们不断强调正确的道、正确的教义、正确的真理，就是这个原因。
假使你传讲的内容教义是错误的，那样的话，即使你很认真传福音，你的行为很好，你所传的也带很多人信，但那些信的人是不能因此而得救的。
对此，基督徒岂可不慎？
『信而受洗，必然得救』（可16：16），
问题是，是『信』什么？
信『传福音的人』（人）吗？还是信『福音本身』（道）？才能使人得救？
当然是信道！
『凡求告主名的，就必得救。然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？若没有奉差遣，怎能传道呢？、、、可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的』（罗10：13-17）
结果，看到了吗？
又绕回来上帝主权与预定，而且非常和谐，一点都不矛盾。
为什么认识正确的道那么重要？
因为当我们观念正确，我们会发现读圣经时，全本圣经是和谐一致、毫无矛盾的。
好像一棵大树，枝干很多，但全部都协调一致。
可是，假使你观念错误，那么，你会发现人家随便用圣经反合性经文来质问你，你这也答不出、那也支支吾吾、更严重的是矛盾连连。
慕道或初信的人，本来就在吃奶阶段，没有正确的教义观念也就算了；
连信主很久，听道很久的人，一大堆观念也都支离破碎、矛盾连连，我们是在信什么？
学了一大堆历世历代圣徒所没教过的内在医治、地域邪灵、积极思想邪术、、、、，听得很高兴，技术学了一堆，结果，连最简单最基本，历世历代基督徒传承的基本教义都乱成一团、错误连连，我们是在听什么道？学什么真理？
乍看之下，好像建筑非常宏伟，但其实根本一戳就破、一捏就碎，存得进天堂吗？
继续讲尼尼微全城悔改。
请不要以为尼尼微全城悔改是简单事情。
尼尼微可是当时的世界大强国首都，征服多少国家，叱姹风云的。
来传福音的，却是个失败国的人。
假使是你，你会听到就信吗？
不用是被征服国，单单现今，你去台北、北京、东京这些大都市传传看，看会不会出现全城悔改信主的事？
事实上，因为先知宣讲，然后外邦人就全城信主的纪录，全本圣经里，好像只出现这一次。
连主耶稣钦点的外邦使徒保罗，在外邦城市传福音，也都没发生过这种全城悔改的情形。
请记住，这可不是小乡村、小部落全城信主，而是超级大城市喔。
这就是为何我会说这是奇迹的原因。
圣经记录了这个奇迹，一定有原因在。
起码，让我们看见，假使上帝定意要拯救，祂除了可以用一般的情形外，还可以使用神迹方式来达成的。
而祂为何对尼尼微要用神迹方式来拯救全城，但对其他城市却不这样？
为何上帝要差遣先知去尼尼微城宣扬福音，给他们机会能悔改；
却不给所多玛、蛾摩拉这样的机会，反而只救出义人罗得家人之后就直接毁灭？
假使我们不讲到上帝主权，我们有办法回答吗？
上帝主权的的观念告诉我们：
因为这是祂出于自己奥秘的心意，我们不得而知。
而祂的心意都是美意，都是良善，即使祂决定不拯救某些人也一样。
主耶稣面对那些看见祂许多异能却依然硬心不悔改的城市，如此的讲：
『父啊，是的，因为你的美意本是如此』（太11：26）
假使人信主不信主，决定因素是人类自由意志的话，那么主耶稣在被拒绝时，祂不需扯到上帝美意，只需说那些人自己决定的。
但是，主耶稣对人的不信，却诉诸到『上帝旨意』，而且还说这是『美意』（美好旨意）。
这也是旧约约伯记的态度：
即使是魔鬼捣蛋，但依然诉诸到上帝最高主权来解释；
也是圣经对大卫属点民数的态度：
即使是撒但激动大卫，但依然追溯到上帝最高主权来解释；
也正是主耶稣对那些不信者的解释：
虽然是他们自由意志决定不信，但依然追溯到上帝最高主权来解释。
假使我们不讲上帝主权，不懂预定论，那么，我们要如何来解通这些经文呢？
有人会抗议，认为上帝不派人去所多玛蛾摩拉，像约拿这样先传福音，若他们继续不悔改才开始施行毁灭，上帝不这样做，是因为事先知道这两个城本来就不会信，就算派人去传也一样不会信，所以不用多此一举。
对此种看法，我觉得很有道理，因为这两个城是确实硬心而且坏透了。
但是，这样的看法，依然没有解决一个继续追溯上去的问题：
主耶稣在哥拉汛、伯赛大、迦百农这些城市所行的神迹，愿意信的人很少，可是主耶稣明讲，祂若将这些神迹行在推罗、西顿，他们一定会悔改信主得救。
可是，为什么主耶稣硬就是要在看了不会信的地方传福音，却不去祂事先就知道看了会信的地方传呢？
『哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能，若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了』（太11：21）
当然，有听过福音而不信，审判更严厉；
没听过福音而不信，审判较轻。
但是你若不讲到上帝主权，只一直在人的自由意志上绕圈圈，认为上帝一定要给全世界所有人有机会决定自己要不要信，那么，你有一大堆经文，根本连解都解不通了，遑论真正认识上帝旨意、上帝主权？
小小羊
分類：预定论与自由意志