长老会礼拜一定要使用台语？-----神主牌还是真正出于信仰？（补充）

这种文章，不可能每个人都认同。
我写文章，本来就不是要每个人都认同。
但我讲的，合不合圣经，大家可以自己去思考。
我太忙了，没空去回答一切不认同者的回应。
态度不佳的，我直接一键删除，以减少工作负荷。
有些回应，态度很好，但依然属于不认同我讲的，
假使要探讨，会变成长篇大论，所以我也删除。


另外，这篇文章，并不是因为哪个事件的单独感想，
而是已经长期在心中酝酿，最近才写成的。
各种事件与论点，我已经长期接触过了。
但是，长老会一些大型且有许多原住民肢体参加的会议或礼拜，
却依然坚持以台语为会议或礼拜语言，导致许多人听不懂，
这确实是我反感的一个很重要因素。


以下补充一些。


1. 长老会有没有把台语当神主牌，这一点，长老会的弟兄姊妹，我们自己去想
很多东西，不是自己说没有，人家就会相信。
因为，很多的行为、论述，就显示出自己有或者没有。


有些东西，或许某些人没有，
但是，我既然提出这东西，就表示有不少人，确实有这种情形。


其实，弟兄姊妹提出的总会开会（或长老会联合型的大型礼拜）坚持使用台语，不顾及在场大量原住民地姊妹的资料，
从这现象，我们自己可以去想，长老会有没有把台语当神主牌、是不是只有少数人当神主牌。
『岂有认同所有的住民？』
http://www.tcnn.org.tw/news-detail.php?nid=9305


我另外提供一篇文章，大家可以参考一下：
『茫然于国语与台语的长老教会』
http://gospel.pct.org.tw/AssociatorArticle.aspx?strBlockID=B00007&strContentID=C2011010400050&strDesc=&strSiteID=S001&strCTID=CT0002&strASP=default
作者王崇尧教授是长老会辖下的长荣大学神学院院长。
他的论点，是不是我说的把台语当神主牌，大家可以自己去想。
（等一下我会提一下里面一个论点的问题）




2. 重点不是『做法』，而是『观念』
做法可以相同，但观念却可以天差地远。
而不少时候，观念的错误，即使做法相同，也会使一件事情从无罪变成有罪。


基督徒当然可以吃素，但是理由必须正确。
但以理吃素，他当然无罪；
可是我们若采取异教的『不杀生』观念去吃素，那就有罪；
并且，基督徒若『反对』吃肉、『鼓吹』吃素，这一样有罪，因为违反圣经对末世的警告。


『圣灵明说，
在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。
他们、、、又叫人戒荤，
就是神所造、叫那信而明白真道的人感谢著领受的』
（提前4：1、3）


同样『吃素』这件事，观念的不同，就会影响这行为的正确与错误、有罪与无罪。


同样的，要解决礼拜时语言使用的问题，方法太多了。
事实上，设个翻译，简单得很，不是吗？
问题是这些方法，都比不上观念正确来得重要。


『术』（方法）不是重点，
『道』（信仰内容）才是重点。


假使奉行『福音使命高于文化使命』，那么，即使礼拜全部使用台语，也不会有问题；
假使奉行『文化使命高于福音使命』，那么，即使礼拜设立翻译，一样会有问题。
并且，
假使观念正确，自然会在遇到问题时，去找合宜的方式来解决；
假使观念错误，当然不太可能会找合宜的方式来解决。


这要带入下一个观念：


3. 语言只是福音的『工具』，不是信仰主体
4. 语言是『动态』的
假使我们认为语言是高于福音的，那么，维护语言的存续，就会变得非常重要。
但是，我已经讲了，福音使命是远高于文化使命的。
语言，只是一种工具，
而这种工具，在福音性的架构下，是可变动的，不是必须死守的。
『使用当地人听得懂的语言』，这是很重要的圣经立场。
当地人使用的语言发生改变，我们就必须进行改变。
因为，语言只是工具，不是必须誓死保卫的信仰内容。


主耶稣、使徒当时，希腊文是通行于多国人民的语文。
新约圣经，不是用犹太人的希伯来文写作，而是用多数人看得懂的希腊文写作。
福音在犹太人区，面对犹太人，就用希伯来语讲；
对外邦人，就用其他语言讲。
事实上，当时的外邦人，看得懂希伯来文的，很少。
因此，当时外邦人读旧约圣经，是读希腊文翻译版的旧约圣经（七十士译本），而不是希伯来原文的旧约圣经。
而这个希腊文版的旧约圣经，当时也是为了给那些看不懂希伯来语文的住在各国的犹太人而翻译。
结果，不仅是当时不懂希伯来文的犹太人使用这希腊文版旧约圣经，
连外邦基督徒也使用这版本的旧约圣经了。


假使坚持使用希伯来语和希伯来文，
别说是住外国的犹太人会因为听不懂看不懂希伯来语文而无法信主，
大量外邦人也一样会因为听不懂看不懂希伯来语文而无法信主。
看见事情的严重性了吗？


这世界上，死掉的语言，太多太多了。
守护语言，不让语言死亡，不是基督徒的首要使命。
基督徒的优先使命，是福音使命，不是文化使命。
语言可以死，福音不能死。
只要有人在，即使某种语言死了，依然可以使用当地人听得懂的新的语言，
来进行福音性。


因此，我们是要从事哪个族群的福音？
对象不同，语言的使用就该不同。
假使是主张福音使命高于文化使命，
那么，假使我们要从事台湾乡下都在讲台语的老人福音事工，
此时，礼拜采取全部台语，就非常正确。
但若要从事台湾都市不太会台语的年轻族群事工，
此时，礼拜采取全部台语，就非常错误。




5.真的是看重福音性？
事实上，很多长老会，对于语言问题，是错乱状态、无所适从、不知如何处理的。


好比说表面上以服事老人群体为主，所以使用台语。
问题是，真的有去对『教会外』的老人传福音吗？
当今多少长老会，已经变成又长又老，成为几乎只剩老人的教会了？
问题是，除了牧养自己教会的老人外，有真的去教会外对其他老人传福音吗？
事实上，很多时候，许多长老会教会使用台语，根本只是一种习惯而已，
目标是内部而非外部，根本就不具福音性耶！


又好比坚持全面台语，但宣称看重年轻族群的福音性。
这种行为，对我而言，又是不可思议的矛盾。
这是真正看重福音性吗？
当然不是！
这依然是把台语当神主牌罢了，哪是什么福音性？
否则，为何会坚持要使用许多年轻族群听不懂的台语来礼拜？
不要告诉我自己教会的年轻人懂台语，
因为，我说了，福音性！
难道教会不要『外面未信的』年轻人进来？
那些未信主听不懂台语的年轻人，要如何在全程使用台语的教会做礼拜？


并且，就算是一间教会主张老人事工，目标是台语的老人族群，
虽然这时全程使用台语是正确，
但是，我也要反问一个现实问题----------
假使一间教会『没有年轻族群』，这教会能存活多久？
当一间教会只有老人，没有中生代、新生代，这时，这种教会能存活多久？
一般而言，中生代是主要金钱奉献、人力奉献的来源者，就像国家一样。
一个只有老人，没有中生代与小孩的国家，能存活下去？
事实上，一间健全的教会，一定是老、中、青三代都有的，
有老人，有壮年，有小孩，
这才是正常教会，才能存活。
问题是，假使要顾及到中生代与小孩，这时，能坚持只用台语吗？
假使还坚持使用台语，这表示自己根本不是真正看重年轻群体，
而且还可能是一种自私自利、老大心态而已。
不看重年轻群体，却希望有年轻群体进教会、多奉献金钱与心力，这是做白日梦！


有多少老人化的教会，真正看重年轻群体的？




6.看重年轻群体，不表示一切要投年轻群体所好
事实上，假使一切都投年轻群体所好，这表示教会已经昏了头。
打个比方，一切投小学生所好，那最好天天放假、都不要上课，
问题是，这可能吗？这样对小学生真的好吗？
所以，该坚持的就要坚持，不该坚持的就不要坚持；
绝对的不能让步，相对的要加以尊重。
问题是，什么是必须坚持的、是绝对的；什么又是不须坚持的、是相对的？
我们就必须回到圣经来。


再讲一次，因为这很重要-------必须回！到！圣！经！来！
不回到圣经来进行探讨，我们哪知什么是必须坚持、哪些是不须坚持的啊？


以礼拜的语言问题而言，设立翻译，有没有违反圣经？
当然没有！
因为圣经就有讲聚会时面对大家听不懂的语言，必须有翻译者的情形。
可是，因为年轻人听不懂台语，就分成两堂，一堂台语给老人，一堂国语给年轻人，这样有没有违反圣经？
这就大有探讨的空间了，未必是绝对合圣经了！
（事实上，我个人认为这是违反圣经的。但因篇幅问题，在此不讨论）
为了迎合年轻人，全面停唱传统圣诗，改成都唱敬拜赞美这类的歌，
这一样大有探讨空间，未必是合圣经的。
（同样的，我个人一样认为这是违反圣经的，但因篇幅问题，在此不讨论）


懂我的意思吗？
若不回到圣经，那我们就会变成各说各话、各群体比势力而已。
唯有回到圣经来讨论，大家从圣经找答案，我们才有根据可言。


而教会面对不懂台语的族群，并非要全面迎合对方喜好，
可是，使对方能轻易听懂礼拜的语言，这不仅是可做得到的，而且是圣经规定的，
为何我们可以不做？




7.语言与信仰传承
这是很多人的论点，也是王崇尧院长的一个重要论点。
但是，语言与信仰传承，二者真的是不可分割？
前面我已经提过了，福音进入外邦，不是用希伯来文，而是用希腊文。
但是，非希伯来语文的外邦人他们信的，一样是希伯来语文生活的主耶稣和使徒所传下来的信仰。
看懂了吗？
信仰的传承，重点是信仰的『内容』，不是『语言文字』！


马偕、巴克礼所讲述的教义，他们的信仰观念，
不懂台语的人，就无法理解？讲国语的人，就无法承续这种信仰？
看看巴克礼的誓词、马偕当时信徒的信仰观念，
会因为语言文字不同，就断绝信仰传承？
『荣耀皆上帝的，罪过都自己的』


假使因为语言文字不同，信仰就无法传承，那我们惨了！
因为，马偕、巴克礼他们是英语，
更早的马丁路德、加尔文、奥古斯丁、、、，使用其他语言文字，
而最早的使徒，使用的希伯来文、希腊文，更是大量普世基督徒所不会的。
难道我们会因为语言文字不同，信仰就无法传承？
否则，我们在信什么？
我们信的，不就是透过语言文字转换，使用我们看得懂、听得懂的语言文字，
来传承这信仰的吗？
只要能理解信奉信仰的『内容』，使用当地人『听得懂的语言文字』，信仰就能传承了！
相反的，使用当地人听不懂的语言文字，信仰才传不下去！因为听不懂、看不懂内容！
同样的，坚持守护母语，信仰就能传承？
我们不要自欺欺人了！
西方国家，多少人都是来自基督教家庭，但信仰已经失传了？
而台语长老会，现今还有多少人有马偕、巴克礼当时的信仰内容的？
『荣耀皆上帝的，罪过皆自己的』，这种观念，还有多少长老会信徒信奉？
相反的，一大堆当今新派神学的东西，反而不是当时马偕、巴克礼信奉的教义。
（女性主义、圣经有神话、支持同性恋、、、、）
所以，是语言文字使我们无法传承信仰，
还是信仰的内容不同，才会让我们无法传承信仰？
答案已经很清楚，不是吗？


我不是否定语言文字的重要性，更不是否定母语，请不要误解。
我也不是认为国家强暴性地推行某种官方语文，或是刻意消灭某种地方方言是正确的、无罪的。
我更不是认为现今我认为长老会必须考虑使用国语，就表示台湾国民党政府当初国语政策的一切错误部份就不须被谴责。（事实上，那种贬抑台语，甚至要消灭台语的政策，罪大恶极！）
我要表达的重点很清楚-----------『文化使命』与『福音使命』，重要性的先后顺序，不要搞错。


我是台湾人，台语是我从小就会的母语，我台语听与说都流利，
我可以相当正确读出台语圣经与圣诗的发音，
我从小就受长老会婴儿洗，在长老会坚信礼的。
我到现在依然认为台语圣诗很难被取代，
因为许多首台语圣诗国语没有，
或是翻译没有台语优美，也无法有良好文意表达。


问题是，假使我爱自己乡土、种族、国家胜于圣经命令，
我爱自己母语胜于圣经命令，
我爱自己宗派胜于圣经命令，
我把这些高举到超过圣经，
那么，我就是在犯罪，不配作主的门徒。
（这段话，一样适用于国语教会、中国大陆、、、、的弟兄姊妹。
假使大家爱这些胜过圣经命令，大家一样是把这些当神主牌，在拜偶像）


『爱父母过于爱我的，不配作我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒』
（太10：37）


『除了我以外，你不可有别的神』
（出20：3、申5：7）




愿上帝帮助我们






小小羊

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