问题:想请教个问题,关于上帝呼召人去做某事工,能否也以预定论解释呢?
教会牧师举例:有牧师被上帝差遣去非洲布道,他问上帝为什么选他,
上帝回应因为之前呼召的两个人都拒绝祂。
我有点疑惑是因为有听唐牧师讲过,若上帝呼召,人是永远无法拒绝的,
上帝会施行管教直到人接受;
若上帝没呼召自己举手要做的,没有价值。
(大意好像是这样,如表达有误请指正)
虽然这段是讲呼召做传道人的...。
我能不能这样解释—
人能回应上帝呼召去做什么事工是积极预定引导;
人拒绝上帝呼召是消极预定许可或任凭,
但我们不能说拒绝上帝呼召是因为上帝没引导,
责任还是在自己身上,是自己不顺服上帝,只能请求赦免我信不足?
恳请弟兄姊妹给予教导指正,感激不尽!
答:
这里面,其实有好几个问题。
所以,我进行切割,一项一项来回答。
一、有牧师被上帝差遣去非洲布道,他问上帝为什么选他,
上帝回应因为之前呼召的两个人都拒绝祂。
答:
这是灵恩派很常见的观念与说法------动辄说上帝告诉我、圣灵对我说。
事实上,园地一直强调,不要有这种坏习惯,
因为这很容易触犯十诫第三条『妄称上帝名号』的重罪。
这不是犯一般小罪,也不是心里犯而已,是直接实际触犯十诫耶!
这是会招来刑罚的,不可不慎。
因此,遇到任何人说上帝告诉我、圣灵对我说,
请养成一个好习惯------不要轻易相信上帝真的对他说!
不要以为一个人说上帝告诉他,就表示上帝真的有告诉他。
任何声音的来源有三:
1. 上帝
2. 魔鬼
3. 自己
不要以为魔鬼不会叫人传福音,
因为,魔鬼也会传福音,甚至地狱的人还会给基督徒传福音的建议的。
可是,圣经一律拒绝魔鬼的传福音。
『污鬼无论何时看见他,就俯伏在他面前,喊著说:「你是神的儿子。」
耶稣再三地嘱咐他们,不要把他显露出来』(可3:11-12)
『又有鬼从好些人身上出来,喊著说:「你是神的儿子。」
耶稣斥责他们,不许他们说话。因为他们知道他是基督』(路4:41)
『有一个使女迎著面来,她被巫鬼所附,用法术,叫她主人们大得财利。
她跟随保罗和我们,喊著说:
「这些人是至高神的仆人,对你们传说救人的道。」
她一连多日这样喊叫,保罗就心中厌烦,转身对那鬼说:
「我奉耶稣基督的名,吩咐你从她身上出来!」那鬼当时就出来了』
(徒16:16-18)
『财主说:『我祖啊!既是这样,求你打发拉撒路到我父家去;
因为我还有五个弟兄,他可以对他们作见证,
免得他们也来到这痛苦的地方。』
亚伯拉罕说:『他们有摩西和先知的话可以听从。』
他说:『我祖亚伯拉罕哪,不是的,若有一个从死里复活的,到他们那里去的,
他们必要悔改。』
亚伯拉罕说:『若不听从摩西和先知的话,就是有一个从死里复活的,
他们也是不听劝。』」(路16:27-31)(财主和乞丐拉撒路的故事)
我再强调一次--------魔鬼是会传福音的!
太多基督徒根本不知道这种重要观念!
所以,不要以为有人说上帝告诉他,要他去传福音、当宣教士、、、,
就表示那真的是上帝告诉他的。
因为,魔鬼也会讲这种话!
当然,在『上帝』、『魔鬼』和『自己』三种可能性中,
『自己』常常是最大的声音来源。
很多人所谓的异象、呼召、声音,其实多数都只是来自自己,
和上帝、魔鬼无关。
当然,我们不是当事人,资料也有限,所以没那么容易分辨。
但起码我们可以作一件事,就是-------不要轻易相信上帝真的告诉他。
特别是灵恩派体系的,他们动辄上帝告诉我挂嘴边,
所以遇到灵恩派的人说上帝告诉我,我们千万不要轻易信以为真。
请注意,我不是说『一定不是』上帝告诉他,
我说的是我们要抱持『怀疑、保留』态度,『不轻易相信』。
这有什么重要?
这太重要了!
因为假使真是上帝告诉他,而上帝绝不出错,
那么,接下来就没什么可讲的了。
可是,假使不是上帝告诉他呢?
假如是魔鬼告诉他呢?假如只是他自己心里意念呢?
这时,我们若相信他讲的,那就严重了,会导致我们严重误判!
因为,魔鬼讲的,根本不能信!
他自己心里来的,也根本不具绝对无误的正确性!
因此,对于这种例子:
「有牧师被上帝差遣去非洲布道,他问上帝为什么选他,
上帝回应因为之前呼召的两个人都拒绝祂」,
我们听听就好,不要轻易信以为真。
因为,搞不好上帝根本没对他说什么,
是魔鬼告诉他的,或是他自己心里来的。
也就是说,听到『灵恩派』的人说上帝告诉他,我们不要轻易相信;
但是话又讲回来,
假使是『福音派』的人说上帝感动他,那么,可信度就高多了,
这时,我们不用轻易不相信。
因为,福音派的不会轻易说上帝告诉我、圣灵对我说,
多半只说『我心中有个感动』,少数状况才会说『上帝感动我』。
因此,一旦敢讲上帝感动我,那么,错误率会低很多,比较可信。
(但是,仍不敢说绝对没有错误)
好比唐崇荣牧师是福音派,唐牧师若说上帝感动他,
那么,上帝真感动他的可信度就比较高。
但是,要特别提醒一下,很多灵恩派的人,偏偏死都不承认自己是灵恩派,
还说自己是福音派。
所以,听到人家说自己是福音派,我们要小心分辨一下,
要排除那些根本就是灵恩派,却宣称自己是福音派的。
二、得救 vs 事工;呼召 vs 预定
这些部分,我们必须先厘清观念。
表面上看差不多,其实有很大差距,而且结果不大相同。
所以,在此先提醒注意这四个词汇,
下面详细解说时,请注意这四种词汇组合时产生的差异。
因为,有观念重叠部分,也有相异部分。
三、人能拒绝上帝的呼召吗?
要看是指哪一种呼召。
在『得救』领域,有『普遍呼召』(外部呼召)和『特殊呼召』(内在呼召)。
普遍呼召,外部呼召,是对所有听见福音者发出。
这时,人是可以拒绝的。
『被召的人多,选上的人少』(太20:16)
被普遍呼召、外部呼召的人很多,但会信主的人很少。
『就打发仆人去,请那些被召的人来赴席,他们却不肯来』(太22:3)
被普遍呼召、外部呼召时,人可以拒绝。
那么,同样蒙外部呼召,可是,有些人会信,有些人不信,为什么?
会信的,是因为他们不只蒙受外部呼召,他们也蒙受内在呼召(有效呼召)。
他们会蒙内在呼召,是因为他们是蒙拣选的。
上帝会赐给蒙拣选者悔改之心,使他们一定能信主得救。
『将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人』(徒5:31)
但是,在『服事』领域呢?
好比去当传道人、当宣教士、担任什么圣工、、,
也是和得救类似的呼召状况吗?
更甚至我们可以扩大范围,变成『生活上』,
好比去什么职业、工作的地点、、、,
也是和得救类似的呼召状况吗?
对于『非得救』领域,确实也有呼召。
但是,这时状况就没像『得救』领域那么清楚。
因为,『得救』领域,是属于『绝对真理』,人人都要这样做;
『服事』领域,属于『相对领域』,不是人人都要这样做。
上帝要每个人都要信耶稣才能得救;
但上帝没有要每个人都去当传道人、当长老、当律师、当医师、、、。
我们都知道,要当传道人,必须有特殊的呼召。
但即使不是当传道人,不管从事任何正当职业,也都是一种『圣召』。
(神圣呼召)(vocation)
传道人并没有特别神圣,一般工作也没有比较低等不神圣。
中世纪天主教认为神职工作比一般工作神圣,但宗教改革反对此种观念。
事实上,所有正当工作,都是上帝神圣的呼召。
但是,我们如何知道上帝呼召我们从事什么工作呢?
这就属于『寻求上帝旨意』的课题了。
上帝的旨意,有『显明的旨意』,就是圣经;
也有『隐密的旨意』,就是一般人的各种生活状况(和谁结婚、什么工作、、、)。
在『得救』领域,
上帝显明的旨意很清楚,就是要信耶稣才能得救,
口里承认心里相信的必定得救;
上帝隐密的旨意就不清楚,因为我们不知道谁会信、谁不会信。
在『服事』领域,乃至于工作、职业、地点、、、之类领域,
上帝显明的旨意,就是圣经原则,好比不可从事杀人职业、不可当妓女、、;
上帝隐密的旨意,我们就不是那么清楚,好比你要作什么工作、要和谁结婚。
在寻求结婚对象的上帝旨意部分,课题太大,在此不多讲。
在工作部分,清教徒归纳圣经,
提出一些很具参考价值的判断工作呼召的方法:
「清教徒根据几个条件来确定自己的天召,包括:
『天生的才能和倾向』,譬如有些人天生就有歌唱或艺术天分;
『外在环境的引导』,譬如有些人可能必须继承家里的事业;
『父母长辈的建议』,
以及『透过教育、训练获得的恩赐』。
他们相信,处在正确天召中的人,上帝会赋予他们完成工作的能力。
这让我们看见恩赐和才干对天召的重要性,
当我们没有能力或不擅长做一项工作时,
就要慎重考虑神到底有没有呼召我们去做这项工作。
例如我曾听过有一个传道人虽然认为自己的呼召是当传道人,
但他的恩赐却是在美术方面,而不是在牧会方面,结果他做得非常痛苦。
从清教徒的角度来看,他很可能是误解了上帝对他的天召。』
(节录自【清教徒的工作观】如何知道你的呼召?)
当然,当传道人的呼召,会更特殊一些,但观念也大致差不多。
假使你拙口笨舌,没有讲道恩赐,你却认为上帝呼召你去当传道人,
这种感动,要很小心。
当然,确实有奇迹出现,好比摩西就是。
但是,这种特殊状况,领受呼召者要很确定真的有奇迹出现,
使你的拙口笨舌变成很会讲道,或是有其他奇迹协助者出现。
否则,很可能是误判。
因为,太多根本就不适任的人,自认为领受上帝呼召,去当传道人了。
结果,讲道一塌糊涂、牧会一塌糊涂、、、。
因为,很多人根本就没能力从事一般工作、没能力与人相处,
他们是逃避一般工作,然后一厢情愿以为自己领受上帝呼召。
那么,正因为感动可以来自上帝、魔鬼、自己,
而服事的呼召,就是一种感动,
这时,当然要小心是否误判。
那种所谓的感动、所谓的呼召,真的是上帝来的吗?
假使不是真正上帝来的,当然可以拒绝那种感动或呼召!
但是,在服事领域,真正上帝呼召临到时,人有可能拒绝吗?
这时,我们必须加入『预定』的观念。
上帝『终极预定』,要拣选一个人去当传道人时,
这人一开始可以拒绝,但最后是不可能拒绝的。
好比上帝呼召摩西去当领导者,带以色列人出埃及,
摩西一开始找各种理由拒绝,但最后依然去担任此职分。
好比上帝呼召先知约拿去尼尼微传福音,
约拿拒绝,故意往反方向逃跑,甚至宁可自杀也不去,
但最后依然去了。
这表示一旦上帝『终极预定』某人要从事某项服事时,
这人虽然可以暂时拒绝呼召,但最后依然是无法拒绝,绝对会去执行这服事。
上帝会透过管教、给力量、强力感动、、、,来改变你的心意与行为。
可是,有时,上帝的终极预定,并非要此人去当传道人。
上帝虽然给你服事的机会,但你可以拒绝,而且上帝也确实不再使用。
好比保罗布道团的年轻人『马可』和『底马』。
二人都有过拒绝的纪录,但后来马可重回布道团,但底马从此丧失音讯。
这表示上帝对马可的呼召,是终极预定要他担任传道人,
所以最后还是带他回来;
但上帝对底马的呼召,却不是终极预定要他担任传道人,
所以没有再强力感动他回来。
这时,我们也确实可以用『积极的预定』:计划、引导;
『消极的预定』:许可、任凭;
用这类观念来解释这种现象。
事实上,『弃绝恩典』、『拒绝呼召』的现象,屡见不鲜。
明明就有服事的机会,也有服事的恩赐,各种条件也都合适,
但就是拒绝。
就像摩西,机会、恩赐、条件,其实样样俱全,
但他就是找理由拒绝。
幸好上帝对他终极预定就是要他担任领导者,
否则,很可能上帝给过这次呼召与机会后,就不再用此人了。
问题出在哪里?
出在服事、一般工作、结婚对象、、、这类领域,
常常属于上帝隐密的旨意,我们未必能清楚知道上帝终极预定的内容。
因此,我们必须不断寻求、检验,看自己是否误判。
正因为我们不是上帝,不知道终极预定的内容,
所以不管是对我们自己,还是对别人,
我们根本就不知道此人拒绝呼召,
是拒绝『非上帝』来的呼召,还是拒绝『上帝』来的呼召?
即使是上帝来的呼召,
是『暂时性』的拒绝,像马可、摩西;还是『永久性』的拒绝,像底马?
我们只能说,寻求上帝旨意,是一辈子都在学习的功课。
而神秘领域的感动,因为误判率高,我们千万不能太一厢情愿,
只以此来作判断依据。
我们要尽量回到上帝显明的旨意,也就是用全本圣经的原则,来作判断依据,
而且也努力学习全本圣经的各种原则,使我们更能有正确的判断。
这样,我们才比较能正确判断各种感动,
也才能正确回应真正上帝来的感动与呼召。
小小羊
分類:预定论与自由意志